【◎ 第二特學金剛乘法。】
金剛乘就是密乘，實際上的內涵是非常深、細、博大。弘一大師對密教曾經有過一個簡單的說明，他說當初他看那個儀軌時，對它很不了解，一直等到後來看 了《大日經疏》以後，才真正了解密教的內涵，那時候覺得它的確是非常高明、圓滿的教法，正因為它非常高深，一般人就很難見得到、探索得到。所以最好一開頭 的時候，不要去看那個儀軌。如果只從行相上面看，因為不了解它的內涵，很容易誤解。現在這裡只是把金剛乘非常簡單地說一下。如果了解了這個內涵以後，在概 念上至少曉得是怎麼一回事，然後依著次第才不會出錯。
【如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。】
你要學密法的話，上面的基礎是顯密的共道，一定要能夠善修，不只是膚淺的了解，就算了解了以後如法行持還不一定行，必須要做到如理如量，這樣才能學好基礎。基礎學好了以後，就應該入密教，因為密教能夠以最快速 的方式圓滿福、智二種資糧。佛之所以成佛，就是明足、行足－－智慧、福德二樣圓滿，所以我們修學佛法沒有別的，就是怎麼把智慧跟福德二樣東西圓滿，而密乘 能以最快速的方法來圓滿這個，這就是它為什麼這麼難能可貴的原因。但也因為它快速，所付的代價也比較高，走法也比較特別，也比較難走，不具足相當條件是很 難修學的，所以佛也不輕易傳授這個方法，能真正接受的人也很少。根據密教的經論上說，在賢劫千佛當中，真正傳密法的總共只有四位，有的說三位，由此可見密 法是何等的難能可貴，這裡我不詳細說，真正心力夠、有條件，至少有興趣的人，不妨進一步去了解它。
假定要走密乘的話，那的確不是我們普通一般人所能想像的。別以為密法在密教才有，其實在一般顯教的經典當中也有，只因為我們不了解密教的 內容，所以即使看見了也不曉得。例如：天台化法四儀當中有「頓、漸、秘密、不定」，那個「秘密」是無法說，不了解的，裡頭就包含密法。另外，賢首的「小、 始、終、頓、圓」，圓教是根據《華嚴經》，善財童子以「十信滿心」一生導歸極樂。在顯教裡面儘管有理論，可是卻從來沒說明能在一生中圓曠劫之因的方法。當 然因為這個是祖師所說的佛的深遠意趣，大家也奉為圭臬，覺得這個是最高明、最圓滿的。密教就是實實在在把一生取辦的內涵告訴我們，真正了解了密教整個的圓 滿內涵後，再回過頭看顯教經典，會發現處處皆是，譬如《法華經》上也一樣說明了這個。有些事情在你還沒有體會過之前，不曉得是些什麼，一旦經驗到時才恍然 大悟，「噢！原來是這個。」所以稱它為密，有很多原因在，因為這是佛果位上的種種方便，對凡夫來說，的確沒辦法透徹了解。詳細的道理這裡不申述，只是簡單 地把密教的次第中最主要的大綱說一下。
【若入彼者，如《道炬論》說，先以財敬奉教行等，令師歡喜，較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。】
前面說過，假定你由於根性不合，或者是其它的理由而不願意走密教的話，那麼走顯教就可以了。假定你自己具足修學密教的條件，也想走這個路的話，那該怎麼辦呢？在《道炬論》上面說，當前面基礎已經完成了之後，這裡的「第一步」所指為何要注意噢！就好像我們念書，從幼稚園、小學、中學、大學都念完了，現在是進入研究所時的第一步，而不是指進幼稚園那第一步，內涵是天差地遠。
那時一定要找到一位好上師，先以財敬奉教令師歡喜。這個善知識非常重要，真正最圓滿的善知識是佛。密教裡面真正的上師，的確是已經達到了最高成就，為應最特殊根性的弟子，示現凡夫相，而這種示現卻是佛圓滿報身的化現。這是最上的一種老師，當然有稍微差一點的，但是也必須具有前面說過的善知識的條件。找到老師你一定要令師歡喜，普通所說的四依法是「依法不依人」，在密教裡面卻很特別，它是「依人不依法」。如果不了解這個內涵的人，看起來會覺 得有矛盾。我當年也是覺得這怎麼可能呢？一直到後來真正了解以後，才知道不但絕不矛盾，而且必然相順，就像我們前面說的空和有好像互相決裂，大、小乘又好 像是唱對台戲，其實真正了解了以後，不但不矛盾，而且彼此間一定是相輔相成的。
我曾舉個比喻說：就像兩枝筷子夾得起來，一枝筷子就不行。結果有人就問：「有的人拿了一枝筷子也可以吃起來，你怎麼講？」你們會怎麼回答 他？有人回答說：「這不是正常現象，正常現象一定要兩枝。」也有人回答說：「一枝筷子有所遺漏，就是夾不起來。」這兩種說法都可以。但是要真正解答這個問 題的話，是不能針對他的問題回答的。因為我前面說的是：任何一樣事情都必須要這兩方面互相配合，如果以剛才這兩種答案回答他的話，不管你說得多圓滿，我前 面這個立論就被推翻，建立不起來了。但是這個立論矛盾嗎？能推得翻嗎？不矛盾、推不翻。假如你們善巧地學好，不要說證量，只要完整的理論你把握得住的話， 這個立論在任何情況之下，是絕對圓滿，無懈可擊的。就算他說一枝筷子對，可是並不能擊倒我這個說法。所以要真正有智慧，才能夠在任何情況之下把握住這個道 理。
現在要說明的是依法或依人這件事情，要有智慧才能夠圓滿地解釋清楚。法跟人的差別在什麼地方呢？這個法是指圓滿、正確、無誤的教法，這是佛講的。佛之所以能講出圓滿正確的教法，是因為他圓滿正確地了解世間一切現象。佛又是怎麼來的呢？佛的根源就是法，因為他是依法如理地聽聞、思惟、修持、證得，於法 一點沒有錯誤、缺漏而成佛的。當達到圓滿境界的時候，這兩者是不可分的，所以佛的根本身是法身，以法為身。法、佛之間這個關係是很明確的。
不同的就是圓滿與否，如果說這個人能夠跟圓滿的法完全相應的話，那他比法還要來得可貴，這很清楚。就拿眼前來說，儘管這個法是圓滿的，但 我們就是不相應。反過來說，因為自己的條件不具足，所以圓滿的法擺在這裡，對我們來說變成殘缺不全，就是沒辦法善巧地利用它，這是事實。所以需要一位對法已經有所認識的人的指授，你才能夠真實地如法得到它。而得到的程度，就看這個人對法了解跟證悟的程度。
單單這個還不夠！還要看你是不是受法的根器。假定這個人是究竟圓滿，而你受法的根器不夠的話，那還不行。必須弟子也是具備圓滿條件的受法的根器。真正要學密教的條件，最少一定要十信滿心這個位次，這個位次的特點是淨心為性。他雖然還沒有如理如量地證得，但是已能把煩惱跟正理都看得清清楚 楚，煩惱雖然並沒有徹底地斷除，可是的確已經能夠認得煩惱的真相，完全不受煩惱的控制，而且有無比的好樂心，一心淨信圓滿的教法。換句話說，容器本身不但徹底清淨了，而且他的量能夠容納圓滿的法，他有最高敬仰好樂求法之心，以及行法的精進意志，這樣條件才具足了。
反過來，我們從佛陀這方面來看，十方三世一切諸佛沒有一位例外的，唯一的目的就是希望把這個圓滿的教法傳持下去，問題不是他不肯，而是弟 子不具足條件，這在《法華經》上面也一再強調。我們眼前也可以很清楚地體會，我苦口婆心地勸大家，常常覺得很辛苦，但是回想當年我的老師勸我的時候也是一 樣。對於諸位我想也多少可以體會得到，你們聽了覺得很好，跑到別的地方也同樣去勸別人。可是像家裡的弟弟妹妹也好，自己的子女也好，你儘管苦口婆心勸他， 他就是不能接受，佛對我們亦復如是。所以如果有弟子真的具足這個條件的話，那佛是求之不得，他一定把最好的東西傾囊相授。這種情況下，所跟的人就是佛。此時人、法有沒有差異？毫無差異。這是第一個。
第二點，正確的法你自己找了半天不一定找得到，而這個人卻可以把他所實證的經驗圓滿無缺、一步不差地傳授給你。所以只要你具足這個特殊的條件，這時依最圓滿的法，正是依最圓滿的人；依最圓滿的人，正是依最圓滿的法。四依當中的依法不依人做到最極致、最圓滿時，一定如此。所以我一開頭的時候就特別引證弘一大師說的話，這個大家一定要記得。
所以學金剛乘第一個要找到老師，而自己也要具足這個特殊的條件。那為什麼要令師歡喜呢？因為真正要學法的時候，固然是你要找老師，反過來 老師也要觀察你，一定要看看你夠不夠條件。很多人跑到學校去唸書，好像我付了學費，老師就要來遷就我，在佛法裡沒有這樣的事情。就算是世間任何一件事，假定你要學好的話，一定要對你所學的對象有百分之百的信心，要把自己的知見拿掉，全心全意去學那才可以，這是很清楚明白的。所以前面說過，依止善知識一定要 九心。第一個心是捨自自在，我們處處地方都是為了這個「我」，現在有了完整的了解，知道原來真正害我的就是這個「我」，用盡方法拿掉它都來不及，而要想拿 掉它唯一的辦法，就要靠一位具有如理的教授，而行持也如量地達到的善知識。既然這位善知識是個圓滿證得的人，他當然能夠鑑別你，也能夠鑑別法，他現在要把最圓滿的教法給你時，如果你心裡還有一點雜質的話，那這個東西放進來對你也沒有用，這在前面斷器三過當中講得很清楚。九心的第一點，主要就是調練我們的身 心，身心純淨了以後，還要能夠非常柔軟，師長要你怎麼辦，你就怎麼辦。這是它的一個特質，一方面要這樣調練，一方面也鍛鍊堅忍的意志，以及種種的條件，如 果你了解這一點，就不覺得懷疑。反過來說，那個時候有個必要的條件，就是老師本身要夠量。如果老師本身不夠量，就會出大毛病了。所以佛法講緣起之法，一定 是如是因如是果，你能夠把事情的因緣法相把握得清清楚楚，自然哪一條路走起來都對，否則莽莽撞撞去做的話，高也不對，低也不對。
【其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。】
找到了老師，你能夠如法地親近他，就能夠調練你的身心。老師一定是把你前面的基礎打好，如果還有罪障的話就要淨除，資糧還不夠，就先要去集聚。實際 上依教奉行就是最佳的淨罪集資的方法。本論一開頭就特別說明這一點，將來真正入密教的時候，會有更完整的說明。其實這個內涵不一定在密教當中才有，顯教的 大乘經論也處處說明這一點。有了這個之後，老師就給你灌頂。這是印度的習慣，當老國王要決定王子當中最足以擔當得起王位的人選時所舉行的儀軌，表示自現在 起，他已經夠資格做為國王了。灌頂亦復如是，把佛的整個圓滿的內涵，透過這個儀式傳授給你。在世間這是一個幻相，而在佛法卻不是，它的內涵是成佛圓滿的種 子，就在那個時候灌注到我們身心上，所以說灌頂有非常殊勝的意義。
現在許多人遇到密教上師就跑去灌個頂，好的是結結緣，就像我們現在跑到廟裡合一下掌，拜一拜反正都沒關係啦。如法的灌頂一定要清淨的續部，這是沒有一點差池圓滿無缺的。因為它是能夠成熟我們身心的種子，這個種子本身如果有一點點小毛病就長不好；如果損壞了，那根本沒有生長的可能。就像儘管房子裡電燈、電扇、電視……樣樣俱全，你沒有電就是不行，關鍵就在那個電。我們自己具備的這些條件，就像我們家的東西是幾萬塊、十幾萬，乃至幾十萬，好像很值錢，但是再值錢，比起能把電接進來的破銅爛鐵，是不能比的。你要想自己造一個發電廠的話，那是要百億、千億計。同樣地，一定要是諸佛圓滿的成佛的種 子，透過上面所說的師、弟之間的這個條件，才能夠加持行者的身心。很多人不了解，動不動自稱修密教的，那固然是大增上慢；另外一種不懂的人，因為看見了它錯誤的行相，就隨意毀謗，那是對自己最大的損害，也是最大的障礙。接受灌頂的人一定要受密宗戒，密宗戒的要求是非常嚴格的。
【次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續生道功德最為稽留，故當勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋故。】
密宗戒有個專有名詞叫三昧耶戒，或者叫「誓句」，就是發誓要這樣做。像我們跟人簽約，在合約上簽個名、蓋圖章或手印，之後你就不能毀約，一旦毀約的 話，這張合約就失效了。比如我們跟電力公司訂約，只要照這個規矩做，付一點錢，幾千億的電就進來了，但是如果你自己違反規定，電就不來了。現在我們跟佛菩 薩訂了約，這三昧耶戒是一點都不能破的，所以叫誓句。平常我們這個身是凡夫業力所感得的雜染之身，一旦受了三昧耶戒以後，這個身體就不再是雜染之身，有個 特別的名字叫誓句身，而且內涵也不一樣。你現在遵守這個誓句，所以諸佛菩薩已經把圓滿果位（佛）的種子，灌注在你身心上，只要照著這個合約、誓句的條例去 做，你就能夠得到它，然後使它增長、擴大，相當於有了電，你怎麼用，它就怎麼對，全部的功效你都可以獲得到。
所以受了灌頂以後，一定要如理聽聞，正確如法地去守護，一旦犯了根本罪染，你就完了，雖然它還可以重受，但是你身心相續中真正生道的基礎 壞了，要再重新來，那是很慢很慢！所以一旦破壞了，就算你懺悔乾淨重來，要想當生成就的機會很難很難。我沒有認真學過我不敢說，不過依我所了解的以及聽到 過的說法，幾乎已經絕無可能。這是說犯了以後能夠懺悔乾淨重受，假定你犯了以後不懺悔，那種墮落可怕極了。一般顯教的戒，最多墮落阿鼻地獄，而犯了密宗戒 的話，一定墮落到金剛地獄，那是阿鼻地獄當中最嚴重的一種。所以對密宗戒不要以為輕輕鬆鬆，愈是最好的法，學好了固然易得殊勝的功德，學不好的話，毛病也 出得最大。
就像你跑路跌跤了，雖然不能說一定跌不死，但是一般來說，跌傷的可能都很少；可是你坐飛機的話，一旦跌下來，要不死的可能幾乎是絕無僅 有。同樣的道理，密宗戒不但是根本罪，就是其他的罪也是一樣，就算不小心稍微犯了，也要努力地求還出的方便，因為戒是根本。換句話說，現在你這個身體是根 據圓滿成佛的種子來建立的三昧耶身，如果這個根本損傷了，當然會出毛病，就像種子一樣，你把它弄壞了當然不行。
本論一開頭介紹此論的根本造者阿底峽尊者，在他修學了佛法出家以後，對小乘的戒從未違犯，以我們現在看，小乘的戒要完全不犯，那怎麼可能 啊！他不僅是粗戒，乃至最細微的都不犯。菩薩戒他偶爾有一些違犯，密宗戒並沒有幾條，但他就覺得經常犯。只要一有違犯，即便正在做很多事情，他馬上就坐下 來，供曼達拉、唸咒，照著儀軌如法還淨，因為他知道犯了戒要趕快懺悔，絕不能留著。以尊者這樣高量，我們可想而知，密宗戒要如理持守是難極了。現在因為是末法，大家結一個緣，種一點種子，往往把它看得太容易，實際上根本不知道它的內涵。就像我們一般早晚課時都會唸：「眾生無邊誓願度……」四句唸過了，到底 裡邊是什麼內涵都不知道，乃至於只是隨口溜過了，自己唸些什麼都不知道，那就更不要提其中的內容了，這個情況我們一檢查，很容易就可以了解的。所以這個地 方特別說明，這個戒是道的基礎。就像牆如果壞了，房子就非常危險！以前的房子並不像現在用鋼筋水泥，而是把那個牆砌起來，然後上面再架樑，如果牆垮掉了， 屋頂一定塌下來。
【《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上中下三等成就。《無上瑜伽續》說，若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實，此三雖修終無成就，故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。】
上面把道理說出來，下面馬上引經來證明，這都是佛親口說的，十方諸佛從來沒有說過，犯了戒還能在密教上有什麼成就。不要說上品成就，乃至於中品、下 品成就都不可能。平常我們唸咒有一些靈驗、感應，那個可以說是下品成就。很多人唸了一點咒，覺得靈得不得了，就自稱說學密教，那完全錯了，密教真正的宗旨 是要即身成佛，那個才是真正成就啊！唸了個咒覺得有感應，說實在的，下品成就有一點影子，只是如此而已。因為我們現在對真正密教的內涵並不清楚，所以才會產生這個大誤解，如果你的戒不清淨的話，那最起碼的影子都碰不上！
密分成四部，無上瑜伽是最高的一部，它也特別說：假使有下面三種情況之一，雖修終無成就。第一是不守護三昧耶戒；第二灌頂不圓滿；第三是 不知真實。如果你要真正得到密教的圓滿成就，必須具備這三個條件，其中灌頂要絕對圓滿，一方面老師要圓滿，再者是你自己要圓滿，這兩個少一個都沒有用，然 後還要如法去灌頂。對真實的內涵如果不清楚的話也不行，還有對於三昧耶戒如果出一點差池的話也不行。守護戒是必須自始至終的，不是說剛開始守，後來就不要 了。就像顯教中也是一樣，往往有很多人剛開始的時候，好像很認真地修，到後來就輕忽了，這就錯了，實際上到後來心裡應該跟它完全相應，不是像我們所想像的 認為它可以不要了，那都是我們的誤解。以上這三樣東西如果沒有的話，任你怎麼修是一點用場都沒有，如同蒸沙煮飯一般。有人說密教對這個不斤斤計較，或者不 需要，那根本是外行話。實際上密宗的三昧耶戒，一定是具備攝律儀戒、攝善法戒以及饒益有情戒，換句話說，是以小乘的別解脫戒及大乘的菩薩戒為根基而建立 的，所以很清楚的，沒有下面的戒基，要成就根本是談不上的。
【◎ 若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說，生起次第圓滿尊輪。】
你能得到灌頂，又能夠如法地守護戒律儀，換句話說，方法、道理都懂了，要修的時候必須是照著堪為依據的續部所說的。平常我們都是盲修瞎練，就算會請 教人家，但如果告訴你的人他自己本身也沒有什麼真正的內涵，這樣都不行。所以圓滿的人、法兩樣是絕不可分的。依據佛所說是先修生起次第，生起次第是學圓滿 尊輪，這個特別解釋一下。在顯教中把念佛分成四個步驟：持名、觀想、觀像，以及實相念佛。現在一般只是持名而已，好一點的是觀佛像，最好就是實相念佛，把 這四樣東西分開來修，在密教裡不是這樣的。對於生起次第下面有一段解釋，看了這段解釋之後再來說明。
【以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。】
異生（就是凡夫）跟佛的差別在什麼地方？我們是由於以往雜染之業所感得的這個報身，佛是不可思議清淨業所感得的圓滿報身。雜染之業的因是無明，佛的 圓滿報身其不可思議妙淨之業的因是一切種智。所以要想成佛的話，必定要從因位上面先建立正知見，然後見道、修道，這麼一步一步上來，把我們以前所依的這個 無明轉識成智，並不是把它拿掉，換成另外一樣東西，而是把它轉化過來。
密教裡邊真正不共的所斷是什麼呢？在轉識成智的時候，也把我們這個雜染相應的五蘊身心，轉成諸佛圓滿不可思議的報身、報土，還是這同一個 五蘊。所以祖師的論上也說「西方極樂世界，勝妙五塵所感」，他並沒有離開五塵，但是叫勝妙，就是不再是我們世俗的這個染污之業。小乘羅漢停滯在空當中，他 沒有辦法造種種的增上妙善，所以他無法感得圓滿的報身；而佛以智慧相應，能夠轉識成智，把染污之業轉成清淨之業，成就圓滿的報身、報土。密教就是在當下透 過這個特別的方法，把我們對於這個五蘊身心，計為平俗庸常、下劣的妄分別轉化過來。不單單是外面器世間（是指我們所受用的），也將裡邊（就是我們自己的五 蘊身心），當下就轉變成佛的報身、報土。
這是一個非常特別巧妙的方法，在灌頂的時候，先把圓滿的種子種在你身心上面，然後就觀想。平常我們念佛要求往生，在密教裡邊不是要求往 生，我就是要學阿彌陀佛。這跟顯教完全一樣，也是要發大菩提心，不過顯教可以慢慢地來，《法華經》上很清楚，若條件不夠的，佛就慢慢地引導我們；而密教既 然是最高，經上的窮子喻說到，我就是佛的法王子，既然我就是法王子，那為什麼我做不到呢？既然你現在已灌頂了，很簡單，你只要把衣服穿起來，然後把做王子 的善巧學到了以後，你就是王子，這是千真萬確的事實呀！修的時候，你可以學阿彌陀佛、釋迦世尊，或者任何一尊佛，先把那尊佛觀起來，由於他的加持不斷淨化 你的身心，最後你就是他，他就是你。我們這凡夫的身體，透過這個觀想、加持的方法，轉化成就是那尊佛。
密教有所謂壇城，壇城實際上就是界。就像我們僧眾作羯磨時，有一定的界；又例如台中人、台灣人、中國人、地球上的人，各有所處的界。而 密教的修法是觀自己就是佛，有圓滿的報身、報土，觀起來的時候叫做佛慢，這不是貪瞋癡慢疑的慢，而是一種直下承擔。在生起次第裡邊還有很多殊勝的方便、善 巧，如果你能夠相應了，一切時處都能夠得到佛菩薩的加持，這能夠最快速地圓滿無邊資糧。但這個還不夠，下面還有一步叫圓滿次第。
生起次第達到圓滿量的時候是什麼狀態呢？譬如觀自己是阿彌陀佛，你坐在那裡，別人看見你的的確確就是阿彌陀佛，要有這樣的本事啊！我們 是無法想像的。平常看見像大威德金剛、勝樂金剛等等聖像，我們無法理解，這個難道是佛的圓滿德相嗎？其實這有特別的理由。因為要把我們凡夫於蘊處界執為平 俗庸常的分別轉過來，凡夫之所以會這樣是因為無明，無明所呈現的是貪瞋癡相，所以不但要把貪瞋癡的現行降伏，連種子也徹底拿掉。他所以現貪瞋相，正是在瞋 的當下，把瞋的種子轉化過來；貪的當下，把貪的種子徹底轉化過來；癡的當下，把癡的種子徹底轉化過來。因為在理論上，一切法的法性是一樣的，所以一切眾生 皆有佛性，既然是如此的話，哪一個不是佛性？哪一個不是法性？難道貪瞋等就不是佛性、法性嗎？當然是啊！我們通常是理論上相信，但僅止於理論而已；現在密 法中不但有理論，而且有方法，不但有實踐的方法，而且有實證的祖師。所以他會示現大的貪瞋癡相，像有的是現畜生相，畜生通常是愚癡的代表，他就在癡相上當 下把癡轉過來。有的現憤怒相，在瞋相的當下把瞋轉過來。同樣的有所謂的雙身相，這是以前我最不了解，也最起反感的，後來才知道有它特別意義的。所以真正說 起來，密法是密傳的，不能隨便流傳，這個有它很重要的原因在，我們不了解，就認為這怎麼可以，這個內涵現在暫時不談，總之也是一定在當下把它轉化過來。
有一則很有趣的公案，有一位真正修學大威德金剛法成就的人，大威德金剛是現牛相，頭上有兩隻角，當他生起次第修起來以後，平常進出門一定 低著頭進出，有一天他跑得比較急一點，就「碰！」一聲，也沒見到他撞到什麼，可是他卻跌了個筋斗摔出去，結果發現門的上面有兩個牛角的印子。這就是因為他 一天到晚不管在任何情況下，就像禪宗祖師用功一樣，全部精神貫注在那裡觀修，儘管走路等等也在修生起次第。他還沒有到很堅固的量，所以旁人看不出來，但是 就他自己已經現那個相了。通常也不需要旁人看見，後來他很快地轉成圓滿次第，到了圓滿次第那個情況就沒有了。民初我們中國有一位能海法師，老一輩的人都曉 得，他的成就很了不起，他在五台山修密法的時候，曾經有人看見他現金剛相坐在那裡，這個事是千真萬確，這個叫圓滿尊輪，就是本尊輪已經學圓滿。
【其次當修堪為依據續部所說圓滿次第，棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼釋聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。】
最後修圓滿次第，再跟空性相應，修到空有、真俗二諦圓融時就圓滿成就了。假定沒有從前面地次第認真地一步一步上來，隨便把它棄捨掉，只修後面的圓滿 次第的話，那絕對不是密部的經典，或解釋那些經典真正有成就的菩薩祖師們所許的。所以真正要學密法的時候，一定要把無上瑜伽圓滿道體的兩個次第，也就是生 起次第跟圓滿次第，完整地認識清楚。
【此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。】
現在這個地方，只是簡單地解說一些名詞，讓我們大概曉得，如此而已，真正密教的內涵，如果我們要學的話，應該如理如量，一點不缺少地去認知它。
【能如是學，即是修學總攝一切經咒宗要之圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。】
這就是真正地修學顯教、密教整個圓滿道體的大綱，依此修學，能夠讓我們這個暇滿的人身，得到最究竟圓滿的意義，並使得佛法增廣，利益自他。
