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心隨法轉,勝解力行,心法相應,究竟菩提。

涓涓法音傳十方,謙謙如水受法義,
壯麗人生惠施德,及興隨順供三寶。

2010/09/03

淨信皈依

【博朵瓦云:「若數數思,漸能深信,漸淨相續,能得加持。由於此上獲得定解,故能由其誠心歸依,若於所學能正習學,則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜。」】

博朵瓦尊者說:假定能夠恆常地如理思惟,淨信心會漸漸增長,我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化,這樣就能得到加持。經由這樣修習,能夠產生殊勝決定的見解,不再受任何動搖,這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學,那眼前所做的一切事都是佛法,這是非常重要的特點。

雖然正走應該是這樣,但是現在實際上的狀態是,我們「對於諸佛妙智,尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛,或者雖然聽見了但不相信,但是這地方的「吾等」是指信佛的人,或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人,實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相?佛有這麼了不起的智慧功德,我們應該是一心皈投依靠他,但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高,往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。

【此復說云:「譬如有一準利卜士說云,我知汝於今年無諸災患,則心安泰,彼若說云,今歲有災,應行此事,彼事莫為,則勵力為, 若未能辦,心則不安,起是念云,彼作是說,我未能辦。若佛制云:『此此應斷,此此應行。』豈置心耶?若未能辦豈憂慮耶?反作是言:諸教法中,雖如彼說,然 由現在,若時若處,不能實行,須如是行。輕棄佛語,唯住自知。」】

舉一個實際上的例子,譬如有一位算得很準的算命先生說:你今年的運很好!我們心裡就很安然;假定這位算命先生說:你今年有災難,若要解掉這個厄運, 哪些事不要做,哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動,努力照著算命先生的話去做,如果沒有去做,心裡就會不安:「算命先生告訴我要這樣做,我還沒做 呢!」我們對世間算得很準的算命先生是如此,但是對佛是怎樣的呢?

佛制了戒,告訴我們應行應止,假定我們平常歡喜做的,在佛制定的戒律裡說那對我們將來真的不好,應該要斷除,我們會放在心裡嗎?反過來,雖 然我們不習慣也不想做,但是佛告訴我們這個要做,我們會照著佛所說的去做嗎?假定做不到,我們心裡面會憂愁嗎?對比一下,算命先生告訴我們的,我們會聽, 如果做不到我們會憂愁,但是佛告訴我們的,我們不會在意,也不會憂愁,不但不憂愁,反而還會說:佛陀的教法雖然是這樣說,可是因為現在時代不同,地點也不 同,不能照著佛講的道理去做,應該要像我們這樣才對。

博多瓦的時代相當於中國的宋朝,距今約一千年,宗大師引他這句話,代表宗大師的時代也是如此,藏地當時佛教的狀況遠比現在好,我們現在也是 如此的相狀。對於佛制的很多戒條,有些人就會說:「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起,如果佛在現代他不會制這個。當然我們不一 定要死死地執著佛制的戒相,而是要瞭解它內在的精神,因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住,但它到底是 什麼精神,我們凡夫並不瞭解,這個才是真正麻煩的地方!所以應當謹遵佛制努力去做。

輕棄佛語,唯住自知」,我們實際上很輕慢,這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了,反而拿自己的見解來處理事情,這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」--無明,明明是虛假的、騙我們的東西,但是我們就拿這個自己傷害自己!而今佛來救我們,我們卻不接受,這是 什麼原因?簡單地說,因為我們的障重福輕。以上說的這些,但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士,他遇見了絕大的痛苦,幸好遇 見了佛法而曉得去懺悔,經過努力懺悔以後,淨相現起,這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事,是先要曉得錯誤,然後至誠懇切地去懺悔,決心要改過,而且還要能夠依著法去做。因此,我們應該棄捨自己的執著,照著佛語去做,這就對了,這就是真正皈依應該有的內涵。

【若不觀察,隨心愛樂,唯亂於言。若非爾者,內返其意,詳細觀察,極為諦實。故當數數思佛功德,勵力引發至心定解。】

前面這些道理是一個衡準的標準,我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察,假定聽完了、講完了不去觀察,只是心裡面想想而 已,那只是嘴巴上面空講,沒什麼意思的。相反的,如果我們能如理去觀察,反過頭來看看自心,仔細去檢查的話,會很實在地了解,我們現在犯的毛病就是這些。 知道了佛的功德,為什麼無法至心皈依?因為我們並不是真正了解佛的功德,之所以會相信算命先生,是因為我們覺得他有能力幫我們,假定你不斷地去思惟觀察佛 的功德,一比較,算命先生怎麼能比得上?在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信,佛有這麼偉大的功德,你怎麼會不相信呢?這時, 你自然而然很容易轉變過來,所以這地方一再地告訴我們,最重要的是思惟佛的功德,努力在內心發起定解。

【此若生者,則於佛所從生之法及修法眾,亦能發起如是定解,是則歸依至於扼要;此若無者,即能轉變心意歸依,且無生處,況諸餘道。】

如果對佛功德生起了定解,再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行,因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人,我們 應該跟隨他們依法修學,這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解,就會一心一意地相信他,真正地皈投依靠,不但理論上曉得他是唯一可以救我們的,而且 一心一意要皈投依靠,希求救怙,內心跟以前不一樣,完全轉變過來了,這樣的皈依,才能真正把握住中心。

如果這個沒有的話,連轉變心意的皈依尚且未生(所謂皈依,你了解了以後內心一定要有轉變才對),其他的更不必談了。好比你生了病根本不想找 醫生,那醫生為你開藥、治你的病,這些都不會有了,這是非常重要的基本概念。因此,我們就能了解:為什麼這裡要我們觀察思惟佛的功德,乃至於身、語、意、 業功德分別思惟,而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來,策勵我們用正確的方法步步深入,並讓我們了解對佛功德生起定解的好處,以及沒有定解的壞處, 這些都是本論最殊勝的地方。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P103L7~P104L3)

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    在家養傷期間,受到師父加持及同修們的鼓勵和家人細心的照料是最溫馨快樂的,不僅我個人受益,連一些沒有學佛的朋友也讚嘆說:「原來學佛的團體這麼美!」 團體真是我涵養心性的無上功德田,那股妙善動力的泉源,奠定了我對三寶淨信的基礎與學法的猛利意志,願我生生世世不離圓滿教法及師長攝受。