修習念死勝利
【◎ 第二、修習之勝利者。謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】
現在看修念死無常有什麼好處，假定我們心裡真的能夠想著快要死了，譬如確定明天或今天就會死了，請問在這種狀況之下，你還會去忙世間的東西嗎？沒 有 一個人會去忙了。通常世間人曉得要死了，慌張得要命，非常苦惱，這個不是我們所要修的念死。修行正法的人，如果真正了解了一定會死，就會發現一個事實－－ 死的時候周圍的親戚朋友乃至所有的財物，沒有一樣能帶得走，所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情，就不會去貪愛了，因為它們對我們一點用處 都沒有，可是布施有很大的好處，於是本來非常貪愛拼命追求的，現在不但不會貪愛，反而願意捨出去，這就念死的特點，讓我們自然會這樣做。
講 個小故事，這是世俗一個譏諷的笑話。有一個人欠人家債不肯還，有一天債主找上門來，實際上他有很多錢，但他不肯還，兩個人就吵架。正在那 個時候來了一個強盜，他知道身上的錢保留不住了，就馬上把錢全部還給債主。這個故事多可笑！因為他曉得放在身上根本留不住，現在還掉了，就不欠債了。說不 定他還要放債，如果被搶了是搶別人的，會不會這樣啊？
這雖是個笑話，但是可以告訴我們，假定我們眼光看得遠大的話，應該會這樣去做。 世間人以為學佛法的人是迷信，實際上佛法是有正確的道理的， 只是我們的眼睛被蒙住了，看不見事實的真相；當真正看見真相的時候，一定會照著這樣的方法去做，不但能遮止貪，還會進一步去布施持戒。「施等」就是從布施 開始，還有持戒、忍辱、精進等等，這些才是真正堅固的、實在的利益，世間的都是虛假的、騙人的、不實在的。
【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀裡，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】
當我們看見世間所有的東西都是虛假 不實的，沒有什麼意思，就像「扇揚諸空殼」。現在的人可能不太了解這句話，因為現在是工商業社會，而大師寫這本書 的時代，主要的是農牧社會，即使住在城市裡的人，也曉得民間的生活情形。民間收割稻子的時候，有的穀子是很實在的，但有些穀子裡邊是沒有米的，農家會用自 然的風，或者是用一種人造的農具來吹，凡是這種空殼的，一吹就吹走了。這個比喻世間的名利，就像那沒有米的空殼一樣，表相是有的，裡邊根本沒有實質上的東 西，都是欺騙我們的。了解了這個，眼前的種種壞事情我們就不會去做了，而且會如法去修行。
【由其恆常殷重精進，修 集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義 大於此。】
這麼一來的話，就不會 常忙無關緊要的諸有的事情，而是很認真、精進地修善法。真正的微妙善法就是佛法，所以從皈依開始，這一切才是真正的、微妙的善 淨之業。我們現在這個身體是不堅固的，應以這個不堅固的身體去修實在堅固的事業。由於這樣努力的結果，就能夠使我們步步地向上，生生增上，一直到真正最奧 妙的、最殊勝的佛果，不但救自己，還能夠以這個道理去幫助、引導所有的眾生，試問還有什麼比這個更有意義的事情？能念死就有這麼殊勝的利益；不念死有這麼 大的過患，兩者一對比就比出來了。內容了解了以後，下面再以佛經來證明這個道理，因為佛弟子真正確信的是佛，能夠衡量的最標準的內涵是佛經，理論我們已經 了解了，還要有正確的標準去衡量這個內涵。
【是故經以多喻讚 美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切 跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」】
經裡邊以種種的比喻來讚美念死，現在就引《大般涅槃經》，這是大乘經典，而且是世尊最後要走時所說的經，通常涅槃前所說的經典是最精要的。經上說 耕 作者，所有的忙碌，無非是為了秋天的收成；一切的足跡當中，象的足跡是第一，這是用外境來比喻：一切的思惟觀想當中，最重要的是無常死想，因為由於這樣的 想法，能使我們不造種種惡業。惡業是來自對三界當中的一切貪愛。煩惱的根本最主要的是無明，在無我之上執著我是真實有的，也因此自然就會生起慢心，對喜歡 的就會去貪，貪不到就瞋，而不了解真實相就是癡，因此造作惡業；然而只要無常想生起來，這些都可以擋住。
【如是又 以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。】
「死念」就像是一根大鐵椎，可以一下子把我們想了半天沒辦 法解決的東西敲破；雖然我們的煩惱非常重，這個死念一旦提起來，就能把它破除。不但惡的破 除，而且能夠當下使我們造種種勝妙的善業，所以以種種的比喻來讚美它，這是《涅槃經》所說的。
【《集法句》中亦云： 「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」】
《集法句經》是很多聖者把世尊平常教誡的話，一點一滴集錄起來 的。這部經也說：我們的身體就像瓦器一樣，隨便一碰就破掉了；所有一切世間的東西也都 如同陽燄一般。陽燄就是夏天天氣很熱的時候，你到馬路上向遠處看去，會覺得好像有水在流動，實際上根本是虛假的。世間所有的現象，無論你覺得快樂或痛苦 的，實際上根本是虛假的，這個道理我們要了解。而這些猶如魔花、刃劍，或者呈現好的相狀來引誘你，或者用恐怖來威逼你；假定你死念真正生起來，它們就騙不 了你。既然不被這些所引誘，就「能趣死王無見位」，業是我們自己造的，我們造了善業、淨業就能跳脫生死輪迴，死王（就是閻羅王）就找不到你了！這就是念死 真正殊勝的利益。
【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」】
世 間的真相就是生、老、病、死，「生」我們自己看不見，但是衰老以及病苦我們看得見，這是每一個人絕對無法避免的痛苦。當然有的人年輕就死掉了，雖 然不必受衰老之苦，可是年輕就死比老苦更痛苦。在死的時候，不管你心識怎麼執著不肯走，你也必須離開這個世界。既然看見了世間的真相，我們當然要想辦法去 斷除，可是斷除要有條件，腦筋不好或愚痴的人是做不到的，必須腦筋好還要勇健才行，所以說勇士才斷除得了。古人也說「出家是大丈夫事，非將相所能為」，要 有這種條件才能出家，所以有機會出家，的確是宿生種了非常殊勝的善根。大家總以為家是好得不得了，實際上是最可怕的牢獄。
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是 久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。縱得 一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是為一切衰損之門。】
總之，無論我們從任何角度去 看，要想解決生死輪迴中的種種痛苦，都必須要修行，而修行必須要的條件，不但是要得到人身，而且必須是暇滿的人身，所以 暇滿人身有非常殊勝的意義，也非常難得。一般來說，我們輪迴六道，極大部分的時間都是在惡趣當中，就算偶爾暫時生到善趣（人、天、修羅），也不見得有暇修 行。有暇一定是人，但人並不表示有暇，這一點我們要清楚。假定得不到暇身，就算在善趣當中還是沒辦法修行，暇身是這麼難得，又有這麼殊勝的利益，怎能不珍 惜！我們好不容易得到了，但是往往沒有如理去修行，就是因為覺得還不會死，所以還有很多世間的事情要忙，一切的衰損都是由此而來的。
【其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】
能夠對治執取不死這種想法，就是憶念死。我們平常心裡根本不會現起我會死這個念頭，總是處於認為自己不會死的這種習慣狀態當中，一天到晚忙世間的 事 情。能夠去思惟會不會死已經比較好了，我們是連想都沒想過，比他說的這個狀態還更差一等。因此，我們必須要設法針對這個問題去加以解決，這個正對治的方法 就是念死，所以說念死是獲得一切圓滿的門。
【故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持。及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理， 由其至心發起定解而正修習。】
通常我們總覺得好像有很多高深的大法要修，實際上修念死才是真正最重要的。如果我們認為念死 是沒有什麼深法可修的人才修的，那就錯了！念死是根本， 如果修不好的話，去修再深廣、再大的法都沒有用。藏地有一位了不起的大祖師密勒日巴尊者，他說過一句話：「低處修時高處到，慢慢修時快快到。」低處是指基 礎，你能從基礎一步一步上去，這樣一定能修到上面。平常我們都會急求果報，所以他叫我們慢慢修，這個慢並不是拖拖拉拉的，而是不要急求果報，照著次第修， 結果反而到得快，原因就在這裡。
那麼應該怎麼修呢？並非因為它是基礎，所以剛開始的時候修一修就好了，而是必須永遠、恆時地修持。我 們看《密勒日巴尊者傳》就知道，他從基 礎一步一步地上去，到後來很有成就了，他仍舊是隨時想到：我什麼時候死不知道，我要馬上去修。平常我們會習慣性地心裡就懈怠下來了，不知不覺地忙這個又忙 那個，要睡覺、要吃飯、要聊天……，但一想到死，馬上所有的東西都能夠對治掉了。所以在修法的儀軌當中，就算已經修起來了，下一座再修的時候，還是得從頭 把前面的再提一下。如果覺得前面的基礎不夠，要常常提策再加強它，一旦基礎夠了，稍微一提馬上現起。念死是最初策發我們修法的主因，中間還是靠它策勵，後 面還是如此，所以是一直用得上。對於這個道理，要以全部精神去思惟，發起對念死的定解，有了這個定解去修的時候，自然能夠照著次第一步不差地漸次增上。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋── P75L9~P76L10)
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