於法法師發起承事者

【◎ 於法、法師發起承事者，如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。】

當我們真正對說法的法師生起恭敬心的時候，你不知不覺當中對他講的法也容易接受，在 這種狀態當中，聽的法對我們才會有受用。所以對說法的人起恭敬心實際上是對自己最最受用的。

要「斷不尊敬」，這是非常重要的，平常我們心裡倒不一定會很輕慢，看不起他，可是我們很不容易提起恭敬心來，總是馬馬虎虎，真正想學佛，這一點要儘量努力改善。

【應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。】

「雜染」就是不對的、染污的，我們要清淨、純淨的。雜染又分兩部分，一個是把自己高舉，也就是自己覺得了不起。我們平常不一定感覺我很了不起，但這裡邊有一個特點，一切眾 生無始以來最大的困擾就在我執，執著這個我，我執只要存在一天，它本身就有幾個特點：我癡、我慢、我愛、我見。慢，就是個高舉相，只要有這個「我」在，它 自然而然會這樣。所以聽法的時候會產生兩個毛病：第一個把「我」抬得高高的，第二個輕視法師跟法，這兩個都是錯誤的。 　　

「不應忿恚」，我們為什麼無緣無故會忿恚呢？這是有它的道理的，當然忿恚有很多原因，最主要的有一點，因為法的特徵是對治我們無始以來的煩惱，煩惱主要的根本是我執，而講的法是要把「我」拿掉，你捨不捨得啊？捨不得。煩惱所現的行相是貪、瞋、癡，這個東西我要的就貪；叫你不要貪，障礙你的時候就會瞋；癡則始終都有。

現在的人，如果人家告訴 你：「某人你錯了。」你會說：「我錯，你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？連世間要做一個好人，都需要周圍的人指出我們的錯誤，現在我們要求無上菩提， 對治三毒，假定不能認識正確的方法去調伏自己的話是不行的。

我們還有一個毛病，聽了法以後會說：「你講的都很有道理，你自己做到了沒有？」我們會找人家的過失。千萬不要找別人的過失，聽了 法反照自己是最。

由於我們之前有了不好的概念，所以直覺地只 去注意他的缺點，而不去注意聽他所說的法，這是最大的損失。舉一個比喻來說，你病得非常厲害，這個藥是一定能夠把你的病治好的，結果你一看裝藥的碗不好你就不吃了，對你的結果就是一條死路。又如這個屋子裡一片漆黑，裡邊有很多有毒的、害人的東西，只要點一盞燈，你看見了就能避開了。當然現在是用電燈，以前 用燈籠，也許那是個破燈籠，看起來一無是處，你會不會因為破燈籠而不要這個光明？

【如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】

外表處在低劣坐，內心 發起調伏德，聽了法拿這個法來調伏自己的煩惱，這個才是真正的功德，才是我們要的。

「以具笑目視，如飲甘露雨」，心裡好高興，「對！把 我這個煩惱病指出來！把我調伏了。」所以心裡面非常歡喜、非常高興，用這種歡喜的笑容來看法師，就好像我們飲了甘露一樣。

(摘自《菩提道次第廣論》淺釋 P.16)

透由恭敬心、清淨心、歡喜心聽聞佛法，調伏煩惱，淨化自己。