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心隨法轉,勝解力行,心法相應,究竟菩提。

涓涓法音傳十方,謙謙如水受法義,
壯麗人生惠施德,及興隨順供三寶。

2010/08/01

為何皈依

「趣入聖教最勝之門淨修皈依」又分成四部分:

※﹝初中分四:① 由依何事為歸依因,② 由依彼故所歸之境,③ 由何道理而正歸依,④ 既歸依已所學次第。今初﹞

趣入聖教的門是皈依,這種對三寶的信心不是普通的迷信,而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明,為什麼要皈依的道理,因此先說「由依何事為皈依因」,以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢?這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢?第四,皈依以後又應該怎麼做呢?這四科我們雖然還沒有一步步深入地學,可是已經能夠從這個綱要上面把握得準,這個正是智信必須的條件,而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住了,然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」,為什麼要皈依?

【◎ 因雖多種,然於此中是如前說,於現法中速死不住,死歿之後,於所生處亦無自在,是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云:「如黑暗依陰雲中,剎那電閃極明顯,如是佛力百道中,世間福慧略發起,由是其善唯羸劣,恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣,諸黑惡業至極強力,故墮惡趣,由思此理,起大畏怖,次令發生求依之心。】

雖然皈依有很多原因,現在我們所學的,是要依據大師告訴我們的,從前面照著次第來,我們已經了解得很清楚,這一生很快就會死亡,根本沒辦法安住,死了以後不是沒有了,一定要有個去處,而這個去處也不是自己能夠把握的,誰做主呢?業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢?大師引《入行論》來說明,實際上這也就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩,乃至從佛以來所有傳承的祖師們,也就是真正有成就的人,都是這樣告訴我們,而且沒有一個例外,他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題,豈不也應該這樣去走!

我們眼前有些什麼業呢?「如黑暗依陰雲中」,也就是說晚上再加上滿天烏雲,那是伸手不見五指,一點也看不見。「剎那電閃極明顯」,忽然之間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中,還要加上很多惡業的陰影,所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看,而是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非,我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證,大家都說現代進步了,實際上即使以世間法來衡準都是一團糟,已經夠黑了,何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲,唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」,就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起,我們才能真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法,才能照著法去行,也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上,我們都處在這種狀態當中,就算有機會看見光明,也非常短暫,像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會,也就非常微少。所以我們的善極為羸劣,微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪,不但重而且很強猛。

我們乾淨、清白的業少得不能再少,而黑業非常強大,既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想,早晨聽到打板聲,你是覺得生死輪迴很恐怖,一心求出離,還要救一切人,於是馬上起來,還是你想天氣這麼冷,再睡一會兒?這個自己心裡很清楚。起來以後到大殿去唱念也是有氣無力、打瞌睡,就算念咒,你是想為了救一切眾生,提起全部精神念,還是癡癡呆呆地念?你仔細想想,我們所做的好事,其中都摻雜了很多惡業。面對著三寶卻不恭敬,不恭敬是愚癡的正因,對我們也有損失。若是壞事,那更不用說了。所以稍微想一想,就會了解自己所造的業,了解了就會生起怖畏,既然害怕,就要去求救了。我們現在之所以做不到,就是因為沒有生起怖畏心,所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕,就會想辦法去求救,尋求可皈依之處。


【◎ 如《百五十頌》云:「若誰一切過,畢竟皆永無,若是一切種,一切德依處。設是有心者,即應歸依此,讚此恭敬此,應住其聖教。」謂若有一,能辨是依非依慧者,理應歸依,無欺歸處佛薄伽梵,由此亦表法及僧寶,如《歸依七十頌》云:「佛法及僧伽,是求脫者依。」】

既然我們的現況是很快就會死,死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象,他必須是這個問題已經真正徹底解決了,一切的過失已經徹底淨除,這是就離苦而言;此外,我們希望得到的一切功德,他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件,前面是因,必然會產生後面的果,這點很重要。總之,我們思惟現生很快就會過去,而此生的一切到死的時候像作夢一樣,什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了,還會有下一生,下一生到哪裡是要看業來決定的。看到自己現在造的都是惡業,所以起恐怖而求皈依,既然這樣,要皈依的對象也不離開這個原則,他一定在這個問題上面已徹底地解決了,不會因造惡業使自己墮落。否則,若他自己不能解決,你去找他有什麼用呢!而且他的功德究竟圓滿,這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心,而且有智慧能夠辨別得清楚的話,那一定會皈依具備這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文,也就是佛。既然佛是我們皈依的對象,他為了救我們所說的法,當然也是我們皈依的對象之一,依照這個法去實際上修行的是僧,就是我們的同伴,這就是應該皈依的對象的行相。

【◎ 應歸之相分四:初者謂自即是極調善性,已能證得無畏位故,若未得此則如倒者依於倒者,不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種,度所化機,善方便故,此若無者,縱往歸依,亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故,此若無者,雖趣歸依,不救護故。第四者謂以一切財而興供養,未將為喜,要以正行而修供養,乃生喜故,此若無者,則定顧視先有恩惠,不與一切作歸處故。】

對於應皈依的對象,應該要很仔細地了解可以皈依他的原因,這分四部分來看:第一、他必須己經絕對地調伏自心,這個根本問題解決了,所以再也沒有任何畏懼了。我們是有畏懼而去求他,他本身如果還有畏懼,那他自己還有問題,就像找醫生,如果他自己也生病,更不知道怎麼醫別人,怎麼能救你呢?所以他自己本身先要解決。這樣還不夠,還要加一個條件,必須在任何情況之下你去求他,他都能夠幫忙你,而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件,他雖然自己問題解決了,可是怎麼幫人家他不知道,那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠,如果他不願意幫忙,那還是不行。所以還要有大悲心。  

大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦,而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙,但對象往往有一定的限制,譬如父母對自己的子女願意幫忙,乃至於子女對父母或親人也願意幫忙,但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙,對冤家就不願意。所以不但要有能力,還要具足悲心。此外,還要有個條件,世間很多人,如果你好好地供養他、送他錢,他會幫你忙,否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他,對他有沒有恩惠,在任何情況之下,只要你真正願意,如理找他,他一定幫你忙。所以財供養他不要,「要以正行而修供養乃生喜」,為什麼要以正修行才能生喜呢?因為佛就是依著正確的方法解決問題的,現在雖然我們去皈依,可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做,那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大!具足這四個條件,那才是應皈依的境。

【總之自正解脫一切怖畏,善巧於畏度他方便,普於一切無其親疏,大悲遍轉,普利一切有恩無恩,是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等,故佛即是所歸依處。由如是故,佛所說法,佛弟子眾皆可歸依。】

總攝起來,第一個,自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人,能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三,他救的對象沒有任何限制,不管是親近的、陌生的、乃至冤家也好,他有大悲心,在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見,世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛,佛則是大悲遍轉,從來沒有對他起一點點異心,對他和自己的兒子羅□羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的,「此亦唯佛方有非自在天等」,就是除了佛以外,再也沒有一位像這麼偉大的人了。  

在印度民間覺得最了不起的是自在天,我們民間也有各式各樣的神,但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法,真正說起來,我們現在得到暇滿的人身,遠比他珍貴,反而倒過來皈依他,那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢,居然自己不會用而跑去求他,或者把自己的換給他一樣,這其中最主要的原因就是無明,現在我們學了佛以後,透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處,所以佛所講的法以及照著佛講的法去行持的佛弟子眾(也就是僧),這些也都是我們應該皈依的對象。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P98L4~P99L11)

  • 如何運用皈依、業果 實踐善行 ──日常法師開示
    在善行實踐過程中,當你觀察內心的時候,一旦偏重在煩惱上,從個別去看,怎麼努力,煩惱也對治不了,於是心灰意懶,心就沈下去了。碰到這種情況,要從整體去看,當我們看到整體的時候,內心就提起來了。

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