這裡記錄UG99修習《菩提道次第廣論》的點點滴滴！

Universal Generation 99 googol...

心隨法轉，勝解力行，心法相應，究竟菩提。

涓涓法音傳十方，謙謙如水受法義，
壯麗人生惠施德，及興隨順供三寶。

2008/02/03

福智廣論研討班



福智團體創辦人——日常老和尚致力弘揚宗喀巴大師所著的《 菩提道次第廣論 》，設立福智佛教基金會，推廣「廣論研討班」，其目的是要幫助眾生得到清淨智慧、引導心靈的成長與提升，由心的淨化，獲得智慧與快樂。

 欣樂而隨喜，一切眾有情，息苦諸善行，得樂諸福報。
今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂，普願皆歡喜。

最新資訊詳見福智全球資訊網
每年3月及9月開新班，歡迎您報名參加!!

透由學習，讓我們的心更有力量，面對一切.....

我懇切的告訴諸位：我從我的師長及《菩提道次第廣論》的教授得到太多太多的好處！所以才會盡心盡力的介紹給出家眾和在家眾！真希望你們一起品嘗甘露法味， 而後改善自己努力增上！現在我敘述一位廣論學員的心聲供諸位參考，這一位同學工作很忙碌，身兼數職，但是他對「佛法」很有好感，對廣論更是好樂，我問他： 「你為什麼能在百忙之中讀廣論呢？」他的回答是：他目前經營的事業當中，管理的理念，最精華的部分都在廣論中，他把廣論說的道理用在生活上，結果走得一帆 風順。諸位，佛法把世間的真相說得淋漓盡致，特別是人對境時的起心動念，你們不妨努力，會有不可思議的感受！
『菩提道次第廣論』的殊勝
諸 位！修學佛法，以遠程看，究竟的是成佛，但成佛須經過三大阿僧祇劫的時間，大家一聽這數字，心就冷了半截，實際上，真正的問題，不在時間的長短而在內容的 好壞。若是壞事，即使一剎那也如坐針氈；若是好事，即使長時期也值得等待，三天、三年、三大阿僧祇劫，甚至無量阿僧祇劫也不怕啊！因此並不是一口氣立刻修 得佛道、證得佛果，而是要步步增上，這就是廣論教授最美妙的地方。
以近程的利益來看，假若能深入學習佛法，並且運用得當，即能改善生活的品質，擺脫命運的束縛，明朝袁了凡先生的「立命之學」即是明證。了凡先生遇見一位精 通命理的孔老先生，為其卜算命運，纖細皆驗，使袁先生更加相信進退有命，遲速有時，從此澹然無求，終至悠悠放任。後來又遇精研禪學的雲谷法會禪師，為其曉 以儒家思想、佛法義理，使袁先生將往日之罪盡情懺悔，積極行善，從此戰兢惕勵，終至所求必應。諸位是不是也希望改善命運？時值末法，這本《菩提道次第廣 論》統攝佛法圓滿的道理，你忍心把它束諸高閣嗎？
這本書之所以殊勝圓滿，是因為它是由世尊傳承下來的，圓滿的師承需要三個條件：第一、由佛連綿不絕地傳承，第二、理路內容完整無缺，第三、延續傳承的祖師大德都是有修有證。因此這本書的教法是悲智雙運互相攝持，經得起千錘百鍊的。
設立研討班的意義
各位是否生起欲學心呢？我覺得自己的根性僅在「學法」的階段，不夠格「說法」、「弘法」，因此，我建議大家向財團法人福智寺弘法中心洽詢，加入「廣論研討 班」。之所以設立研討班有其深遠的意義，各位是否有這個經驗？如果獨自研讀書籍，雖然書的內容很動人，但總覺得印象模糊不夠深入，如果與人切磋研討，甚至 各抒己見愈辯愈明，最後通曉文義刻入心板！這是第一個意義。各位是否有過這個感覺？雖然想學佛，但總被俗務纏身或為世間朋友牽扯，而力不從心甚至退怯不 前！如果加入研討班，看到圈子裡同行善友對佛法的好樂心、精進心，自己怎敢放逸懈怠呢？無形中團體就對我們起了保護作用，這是第二個意義。各位對「業」是 否真實的認識？如果答案是肯定的，應該能了解：今天能學習研討是宿生努力的結果；而今日認真研習是往後繼續學習的因。更重要的，只要我們如理如量的努力， 所謂「感應道交」，一定感得佛菩薩攝持，使我們今生修學順利，來生在佛法團體裡，這是第三個意義。
各位加入研討班後，第一輪研讀時，聽懂了會很歡喜，這時，播下善根種子，不要停，要繼續灌溉施肥，一直到開花結果為止。這是我自己多年學佛的經驗，《菩提道次第廣論》的殊勝內涵真是美不可言，這個寶藏是取之不盡用之不竭的，希望我們都能用心探索，嘗到甘露法味。
本文摘自 「菩提道次第廣論」簡介 日常法師講述

聽真如老師導讀《廣論》──記2016冬季心靈提升營！──福智之聲第230期
《廣論》是什麼？跟我有什麼關係？讀了有用嗎？福友們的三個疑惑，
　真如老師一次解答！
  • 上師期勉──摘自福智之聲第194期
    認真學廣論、歡喜學廣論、堅持學廣論，這是師父最歡喜的事，我們是廣論大家庭。
  • 當企業人遇到師父　( 福智之聲第186期)
    美國北加教室位於高科技公司雲集的矽谷。二○○九年一月下旬，針對企業界夥伴成立廣論研討班，四十多位研討班學員們在三個多月的課程中，紛紛感受到廣論的 智慧和震撼，打破以往對佛法的迷思，皆感到佛法不再是生硬艱澀的文字，而是亙古不變、合乎人性及可實用在生活上的智慧箴言。本文摘錄學員分享「聽聞軌理」 的數則學習心得...
  • 醫生作家 侯文詠 重人文淡名利 放大生命格局
    侯文詠以「福報甚大」來形容自己的學佛歷程。
  • 歡喜心集──當科技人遇見佛法
    因為遇到了日常法師，這群科技人才有機會用自身所學來造善業，無論是餐廳的成立，或是App的建立，都不是為了自身利益，想的都是如何推展十善社會，讓更多人接觸佛法。歡喜心集聚集了許多同行善友，一起實踐師父的理念，渴望創造一個健康快樂的美麗新世界。
  • 聞多思廣修行深 ──愈學愈快樂　( 福智之聲第188期)
    岡田健師兄是日本人，在日本一家橡膠產品公司當工程師，負責開發體育運動用品。他因為看到朋友學廣論以後，心情越來越好，所以很有興趣，想知道朋友的師父到底有甚麼力量？後來透過一位台灣朋友介紹他上廣論研討班...
  • 外籍看護的璀燦歲月　(福智之聲第189期)
    「噫！她不是越南人嗎？怎會背佛經！」剛來台灣只會說中文「你好」的艷貞，因一場憶師恩法會，生命方向徹底轉彎，讀了兩年廣論的她，已能認識菩提道次第廣論大部分的文字，還可讀誦地藏經、法華經、大般若經…
  • 菩提道次第廣論在民眾醫院生根記事(上)　(下)
    91年，院長在無預知狀況下，接到菩提道次第開課通知上課，她太驚訝了，她並無接觸亦無報名，怎會要她去上課呢？此時接到屏東地方法院李庭長電話，乃是庭長為她報名的，庭長認為這麼好的佛學研習課程應該推廣出去...
  • 「真實」佛弟子──福智之聲第211期
    我如何由佛學的門外漢，到能克服學佛障礙，到熱心引介醫師朋友及護理、技術師同事來學佛呢？
  • 捨與取之間──福智之聲第190期
    企業營一結束，他立即報名廣論研討班，如今已歷經一 年。在這一年當 中，林師兄幾乎是每星期都要從國外坐飛機趕回來上廣論，在班長的記憶中，他只有一次因為天候不良，飛機無法正常起降而缺課。
  • 殊勝的廣大供養──福智之聲第192期
    學習廣論一年多來，深深感受到師父、上師和三寶的無比恩德，從個人心靈的提升，進而改變了我的生命，內心充滿喜悅和歡樂，一心想把這麼好的佛法宣揚給周遭的親友了解，引導他們跟師父親近，一起來學習廣論。
  • 《全國第一位盲醫師》用心診斷 蘇建銘給病患正面力量──自由電子報
      相信您一定在福智-憶師恩法會的讚頌團中、在國家音樂廳的福智讚頌發表會中，見過蘇醫師在台上唱讚頌的身影，也或許您就是蘇醫師的福智廣論班同學。蘇醫師的努力、樂觀、不被打敗的精神～都值得你我學習....發現東方海倫凱勒


    張貼者： UG99 於 07:23 0 意見

    分類：

    2008/01/15

    一切圓滿，趣妙種智

    P149L4~P151L8

    第二生此意樂之量者，謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。

    第三除遣於此邪分別者，謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。然所求中略有二類，謂於現位須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度，成辦增上生。又多教典，說由此等成色身故。是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。

    若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道，進程微少，故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。

    　　有作是說：護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為？應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。已說於共下士道次淨修心訖。


    ~菩提道次第廣論卷五終~

    張貼者： UG99 於 22:03 0 意見

    分類：

    2007/12/18

    莫因惡小而為之

    P148L6~P149L4

    又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。猶如《菩薩地》中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊，爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無餘清淨之義。謂是能感非悅意果，無餘永淨，起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。

    影片「97年里仁年貨發表」之深層內涵
    思惟飲食 ，吃的究竟，如人飲水冷暖自知，身心自覺。由清淨飲食使六根—眼、耳、鼻、舌、身、意，各發「無礙妙用」，且得六根「互用自在」，于六根中悉能具足「見色、聞聲、辨香、別味、覺觸、知法」。

    透由飲食造善業，莫造惡業。

    張貼者： UG99 於 22:10 0 意見

    分類：

    2007/12/11

    回向沈家楨老居士往生極樂淨土

    美佛會- 佈告欄

    美國佛教會副會長 沈家楨居士 往生. 華裔航業鉅子，佛教界長者，美國佛教會副會長 沈家楨 居士於 11月27日 早上8︰05，往生於紐約州莊嚴世界寓所，享年95高齡。 ...

    回向沈家楨老居士往生極樂淨土

    莊嚴寺創辦人沈家楨告別式，千人送行緬懷其恩德與善行！

    【沈家楨老居士告別式相冊1】 http://www.flickr.com/photos/kagyu1188/sets/72157603352533892/
    【沈家楨老居士告別式相冊2】 http://www.flickr.com/photos/kagyu1188/sets/72157603378506237/

    ---------------------------------------------------------------
    沈家楨老居士去年及今年10月份的相片請看【福德海雙月刊相冊】：

    【2007年第13屆藏傳佛教講習會】 http://www.flickr.com/photos/kagyu1188/sets/72157602827337754/
    【2006年第12屆藏傳佛教講習會】 http://www.flickr.com/photos/kagyu1188/sets/72157603328694133/
    【福德海雙月刊法務相冊資料庫】 http://www.flickr.com/photos/kagyu1188/sets/


    【沈家禎居士簡介及演講集】

    【甚麼是佛法】 http://book.bfnn.org/article3/2024.htm
    【金剛經的研究】 http://book.bfnn.org/article2/1806.htm
    【金剛經的研究(精簡版)】 http://book.bfnn.org/article/0044.htm
    【在家人如何修行的商討】 http://book.bfnn.org/article/0704.htm
    【觀世音菩薩修持方法及證悟過程】 http://book.bfnn.org/article3/2025.htm
    【航運鉅子：沈家楨的度世情懷】 http://big5.huaxia.com/sw/szjy/2005/00300373.html
    【沈家楨居士默默贊助聖嚴法師的故事】 http://www.baus.org/baus/newsletter/1998/nl56_merit_field.html



    張貼者： UG99 於 22:38 0 意見

    分類：

    惡淨之理

    P146L5~P148L5

    惡淨之理者，謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。諸契經中及毗奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等，正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。諸經說云，諸業雖百劫等者，應知是說，若不修習能對治品，若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見嗔恚，摧壞善根，亦復同爾。《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，嗔恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果，從彼感發？由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除？如經說云，受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。又如說云，復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。設作是云，若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除？於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報？」雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護嗔恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護嗔等，精勤修習不善還出。

    張貼者： UG99 於 21:53 0 意見

    分類：

    2007/12/04

    四力淨修

    P143L9~P146L4

    如是思已，遮止惡行之理者，如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。應修應習，應多修習，靜息之心。若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」康瓏巴謂樸窮瓦云：「善知識說唯有業果，是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」又敦巴云：「覺沃瓦心莫寬大，此緣起微細。」樸窮瓦云：「我至老時，依附賢愚。」霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」

    第二特以四力淨修道理者，如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修，大悲大師所說，還出方便。此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。諸惡還出者，應由四力。《開示四法經》云：「慈氏，若諸菩薩摩訶薩成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。

    張貼者： UG99 於 22:17 0 意見

    分類：

    2007/11/27

    恆修異熟果

    P142L2~P143L8

    如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此？我晝夜恆時，理應思惟此。」又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。《海問經》云：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者、智者、淨者，極頂是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」故其極下，亦莫思為於法已解。又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵瓏巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」

    張貼者： UG99 於 22:07 0 意見

    分類：

    訂閱： 意見 (Atom)