淨信皈依

【博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」】

博朵瓦尊者說：假定能夠恆常地如理思惟，淨信心會漸漸增長，我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化，這樣就能得到加持。經由這樣修習，能夠產生殊勝決定的見解，不再受任何動搖，這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學，那眼前所做的一切事都是佛法，這是非常重要的特點。

雖然正走應該是這樣，但是現在實際上的狀態是，我們「對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛，或者雖然聽見了但不相信，但是這地方的「吾等」是指信佛的人，或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人，實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相？佛有這麼了不起的智慧功德，我們應該是一心皈投依靠他，但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高，往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。

【此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰，彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為， 若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云：『此此應斷，此此應行。』豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言：諸教法中，雖如彼說，然 由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」】

舉一個實際上的例子，譬如有一位算得很準的算命先生說：你今年的運很好！我們心裡就很安然；假定這位算命先生說：你今年有災難，若要解掉這個厄運， 哪些事不要做，哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動，努力照著算命先生的話去做，如果沒有去做，心裡就會不安：「算命先生告訴我要這樣做，我還沒做 呢！」我們對世間算得很準的算命先生是如此，但是對佛是怎樣的呢？

佛制了戒，告訴我們應行應止，假定我們平常歡喜做的，在佛制定的戒律裡說那對我們將來真的不好，應該要斷除，我們會放在心裡嗎？反過來，雖 然我們不習慣也不想做，但是佛告訴我們這個要做，我們會照著佛所說的去做嗎？假定做不到，我們心裡面會憂愁嗎？對比一下，算命先生告訴我們的，我們會聽， 如果做不到我們會憂愁，但是佛告訴我們的，我們不會在意，也不會憂愁，不但不憂愁，反而還會說：佛陀的教法雖然是這樣說，可是因為現在時代不同，地點也不 同，不能照著佛講的道理去做，應該要像我們這樣才對。

博多瓦的時代相當於中國的宋朝，距今約一千年，宗大師引他這句話，代表宗大師的時代也是如此，藏地當時佛教的狀況遠比現在好，我們現在也是 如此的相狀。對於佛制的很多戒條，有些人就會說：「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起，如果佛在現代他不會制這個。當然我們不一 定要死死地執著佛制的戒相，而是要瞭解它內在的精神，因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住，但它到底是 什麼精神，我們凡夫並不瞭解，這個才是真正麻煩的地方！所以應當謹遵佛制努力去做。

「輕棄佛語，唯住自知」，我們實際上很輕慢，這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了，反而拿自己的見解來處理事情，這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」－－無明，明明是虛假的、騙我們的東西，但是我們就拿這個自己傷害自己！而今佛來救我們，我們卻不接受，這是 什麼原因？簡單地說，因為我們的障重福輕。以上說的這些，但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士，他遇見了絕大的痛苦，幸好遇 見了佛法而曉得去懺悔，經過努力懺悔以後，淨相現起，這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事，是先要曉得錯誤，然後至誠懇切地去懺悔，決心要改過，而且還要能夠依著法去做。因此，我們應該棄捨自己的執著，照著佛語去做，這就對了，這就是真正皈依應該有的內涵。

【若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。】

前面這些道理是一個衡準的標準，我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察，假定聽完了、講完了不去觀察，只是心裡面想想而 已，那只是嘴巴上面空講，沒什麼意思的。相反的，如果我們能如理去觀察，反過頭來看看自心，仔細去檢查的話，會很實在地了解，我們現在犯的毛病就是這些。 知道了佛的功德，為什麼無法至心皈依？因為我們並不是真正了解佛的功德，之所以會相信算命先生，是因為我們覺得他有能力幫我們，假定你不斷地去思惟觀察佛 的功德，一比較，算命先生怎麼能比得上？在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信，佛有這麼偉大的功德，你怎麼會不相信呢？這時， 你自然而然很容易轉變過來，所以這地方一再地告訴我們，最重要的是思惟佛的功德，努力在內心發起定解。

【此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要；此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。】

如果對佛功德生起了定解，再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行，因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人，我們 應該跟隨他們依法修學，這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解，就會一心一意地相信他，真正地皈投依靠，不但理論上曉得他是唯一可以救我們的，而且 一心一意要皈投依靠，希求救怙，內心跟以前不一樣，完全轉變過來了，這樣的皈依，才能真正把握住中心。

如果這個沒有的話，連轉變心意的皈依尚且未生（所謂皈依，你了解了以後內心一定要有轉變才對），其他的更不必談了。好比你生了病根本不想找 醫生，那醫生為你開藥、治你的病，這些都不會有了，這是非常重要的基本概念。因此，我們就能了解：為什麼這裡要我們觀察思惟佛的功德，乃至於身、語、意、 業功德分別思惟，而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來，策勵我們用正確的方法步步深入，並讓我們了解對佛功德生起定解的好處，以及沒有定解的壞處， 這些都是本論最殊勝的地方。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P103L7~P104L3)

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