修心日光
- 2011年甘丹赤巴法王「修心日光」講經法會文字稿
第1講:聽聞之前,我們必須要藉由三士道的內涵,來調整我們自己聽法的動機。
- 修心日光論簡介--附修心日光科判及正文
- 維基百科:格魯派 宗咯巴 菩提道次第廣論
- 2011春季廣論研討班招生中

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心隨法轉,勝解力行,心法相應,究竟菩提。
涓涓法音傳十方,謙謙如水受法義,
壯麗人生惠施德,及興隨順供三寶。
※﹝①思總業果,②思別業果,③思已正行進止之理。初中分二:①正明思總之理,②分別思惟。今初﹞
首先對業的整體要有一個基本的認識,不管什麼業,善業、惡業,身、口、意諸業,只要是業,它一定有這樣的特徵,所以叫總業果。對業整體的特徵要去思 惟,這是第一部分。對業有整體的了解以後,如果能夠成就一個圓具德相修一切種智所依之身,則修道的進程會很快,所以應該修求這樣的身,這是第二部分思別業 果。了解了以後,我們應該怎麼做?這是第三部分。第一部分先說明業的總相、綱要、特徵,這是我們應該了解的。我們對世間的東西了解得很多,它用來輔助是可 以的,如果忘掉了業,那是個顛倒。我們有很好的腦筋,如果不用在思惟業果上面,那也只是世間的機靈,這很冤枉,所以腦筋應該用在這裡,再把世間其餘的用來作助伴,那就對了。
【◎ 初中有四:業決定理者,謂諸異生及諸聖者,隨有適悅行相樂受,下至生於有情地獄,由起涼風,所發樂受,一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂,無有是處。所有逼迫行相苦受,下至羅漢相續之苦,一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦,無有是處。】
從四點來說明業,第一、業決定一切,第二、業會增長廣大,第三、沒有造不會碰到,第四、造了一定不會失壞。我們現在先看第一個業決定一切。
「異生」就是指我們凡夫,「聖者」就是已經超越生死的聖人,換句話說,一切有情,不管是凡夫或者聖人,只要他有快樂的感受,都是善業所感。 這快樂是我們要的,天上是非常快樂,人間是苦樂參半,乃至於到了地獄裡邊被火燒時吹來一陣涼風,他也會感覺到快樂,雖然那是非常細微的一點點。在我們感覺 當中,風吹過來好像沒有什麼嘛!其實不是這樣的,這個還是要造集了善業才會感得。任何樂受無論大小,絕對沒有偶然的。「從不善業發生安樂無有是處」,只要 是安樂的,一定是善業所感,沒有從不善業感樂果的道理,也不會是無因而來,這是好的方面。至於壞的方面(就是苦的),讓我們感覺逼迫的痛苦,不要說凡夫, 即使證得聖果的羅漢,在沒有進入無餘涅槃之前,他的身體還在,還會感受這個身的苦,而所有這些苦都是以前造集了不善業所感,從善業發生苦是絕對不會的。
【《寶鬘論》云:「諸苦從不善,如是諸惡趣,從善諸善趣,一切生安樂。」故諸苦樂非無因生,亦非自性、自在天等不順因生,是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別,亦從二業種種差別,無少紊亂,各別而起。】
所 有大大小小的苦都從不善業而來,造了惡業會感生惡趣(惡道),造善業則可到善道得到安樂,乃至於步步增上,得到各種最快樂的果報。所以苦樂不是無因而有,也不是天生的。如果是自性有的話,那它本來就是如此,不會改變的,而事實上它是會改變的,造成它改變的就是你造的業。了解了這個道理,真正要希求 的是知道正確原因的佛菩薩來指點,然後修行的時候,需要同行助伴。因此整體來說,由善業不善業生總苦樂,至於種種不同(差別)的苦樂,則是由你造的種種不 同的善惡業而來。
我們的業通常是兩者夾雜的,好事之中也有夾雜壞的因,壞事可能也有夾雜好的因。譬如你幫人家一個忙,可是心裡面嘀嘀咕咕不大高興,從幫忙來說是做了好事,但心裡面嘀嘀咕咕,這是一個雜染,我們有太多這種情況。反過來說,做壞事可能也夾雜好的因,但是任何一點點業都不會紊亂,都會感果。
【若於業果,或決定相,或無欺罔,獲定解者,是為一切內佛弟子所有正見,讚為一切白法根本。】
大 師特別告訴我們,對於業決定一切、業果不欺罔,能夠發生定解,這對我們最最重要。從表面來看,我們都相信了,但是離定解還有相當大的距離。假定真 的對業生起定解,那麼做任何行為,都會策勵自己照著業的道理去做,可是我們現在並不是這樣。這有兩個原因:第一是了解得不清楚,我們自以為了解,實際上這 裡邊是有錯誤的;還有一種,雖然了解清楚了,但是不深刻,所以說要深忍。對於業決定一切、業果不欺罔獲得定解,這是作為佛弟子最重要的正見。這裡提到「內佛弟子」,我們已經是歸依三寶的佛弟子,但是是不是懂得佛法的特徵?遇到問題時,是依照佛指示我們的,從內心去找出問題的癥結,還是在外面的形相上轉?對業果的定解是真正重要的第一步正見,所以說這是一切白法的根本。
進一步來說,為什麼一切都是業感果、由業來決定呢?這是正見當中的核心, 這個問題到後面上士道再來談。簡單地說,因為性空故。空性不是空, 這個要弄清楚,最容易誤解的是講空性就和空混為一談。空是沒有,空性是一切萬事萬物的特徵,這兩者的差別我們以後要很善巧地把它分清楚,現在不細談。至於如此因感如此果,現在的行為上種的因就叫做業,一定會感得相應的果,善業感樂果,惡業感苦果,這就是業的特徵當中我們應該了解的第一點,也是最重要的一 點。。 (摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P117L6~P118L1)
【◎ 是故歸依,是於佛教,能入大門。若有歸依,非唯虛言,則是依止最殊勝力,內外障緣不能違害。功德差別,易生難退,倍轉增長。故如前說,由於怖畏及由憶念功德等門,受持歸依,勵力不違歸依學處,是極扼要。】
皈依是進入佛教的大門,假定這個皈依不是嘴巴上講講而已,而是真實的內心至誠懇切地去皈依的話,我們就是依止了最殊勝的力量。這個時候內在、外在的障緣就沒辦法傷害我們,功德也很容易生起,不容易退失。現在我們雖然皈依了,可是功德卻難生易退,原因就是如前面說的,雖然沒有捨皈依,但是有所損害;還 有很多人根本沒有誠心皈依,也得不到皈依體,只是種點善根。
總之,由於怖畏死後墮落三惡道的痛苦,所以要找皈依處,因為相信三寶才是真正有功德的,於是來接受皈依,皈依以後努力照著應該學的去學,這是非常重要的。
現在把皈依再總說一下:第一皈依的原因是什麼,為什麼要皈依;在這種原因之下,你所要皈依的對象(皈依境)應該具足什麼條件;條件具足了,你怎麼去皈依;皈依以後應該如何去學,這樣去做會得到什麼殊勝的好處。
理路了解了,現在回過頭來看一下我們目前的狀態,這很重要,因為我們學佛並不是學一個理論,以後當個學者可以寫文章,而是學了以後要能運用,還要不斷地思惟自己為什麼以前沒有因緣皈依;另外,皈依以後還要隨念悲,希望周圍的人也能皈依。了解了自己目前實際上的狀態,怎樣如法地淨除自己的違 緣,增長順緣,幫助周圍的人進來學佛。
我自己以及我看見周圍很多人,不信佛的不管,就信佛的人來說,好像很少人談皈依的四因。為什麼皈依?因為皈皈很好嘛!為什麼好?不知道,人 家說好嘛!就只是這樣!或者不了解皈依以後會有什麼好處,好像皈依以後就會發財,買獎券會中獎,諸如此類的理由,實際上都不是皈依的正因。難怪最究竟、最 圓滿的佛法,到了現在末法的時候被人家稱為迷信。你說這些人不相信三寶嗎?他相信,但是為什麼相信他不知道,說出來,也是一片迷糊,這樣的相信並不是純淨的正信。現在我們了解以後,一方面自己要提升、淨化,然後要幫助別人了解這個道理。
實際上你不能說這樣的皈依不對、不好,因為很多人就是從這樣開始。我們了解佛法以後,看到這種迷信的狀況,並不是就排斥他,他雖然如此,還是宿生有一點淺薄的善根力量,造了一點相應的業,所以業感果時,這一世他又來皈依了。就像我們一生的過程當中,誰都不是自己事先想清楚為什麼要去念小學才 去念,都是父母要我們去念的。從佛法來看,這是他的業,由於過去種了善根種子,因此多多少少也能夠進入佛門,可是勉強歸類,只能說是很膚淺的善根,如果以理智去衡量,這是屬於迷信而不是正信,這個我們要分辨得出來。
實際上目前我們所面對的外在的境力量非常地強大,祖師們有一句名言:「境風浩浩(或是炎炎),燒盡功德之林」,浩浩是指它非常地強大,炎炎 是非常地強烈。由於環境是這樣的強烈,因此雖然我們對三寶有一點簡單的信心,但是由於不了解內涵,一面對境界就容易「燒盡功德之林」,這是一種狀態。更進 一步來說,如果只是迷迷糊糊地跑去皈依,對三寶沒有非常強盛的淨信心,只是嘴巴上面說一說,這樣是得不到皈依體的。當然從結一個緣來說,這是非常好的,佛 法講緣起,這個善種子已經種下去,遲早有一天會結果。可是眼前結的不是這個果,眼前的業都是染污之業,得不到皈依的好處。既然沒有得到皈依的體,那麼皈依 的功德也說不上來。
反過來說,就算不一定了解,但是心裡很虔誠,或者宿生有一點善根,也有可能得到皈依體。但是得到了以後,如果不曉得怎樣善巧地實踐皈依已應學的學處,雖然一定有皈依的功德,這個功德的確不可思議,非常強大,但它是會用盡。皈依的功德所以能相續增長,是因為皈依以後淨信增長,能把握暇滿照著學處去做,一步一步漸次增上,所以能使罪業漸次消除、功德增長,最後達到成佛。如果不知道道理,即使得到了皈依體了,功德還是不能增上。既然不能增上,外面 的情況又這麼嚴重,很容易還是隨著無明去做,就像雖然有很多錢,可是你只花錢而沒有收入,到後來還是會用盡,這是我們應該了解的。所以從這個地方去看,真 正好的順緣不大容易集,但是違緣卻非常容易。 (摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P116L8~P116L10)
【◎ 第二、隨念大恩恆勤供養,嚼噉之先亦當供養者。】
第二就是要念三寶的大恩,因為念恩,所以應該要供養,而且要恆、勤,恆是不斷,勤是很認真、很努力。實際上真正說起來,供養最大獲益的是我們自己, 這一點初學的同學要特別注意,非常重要。供養分幾部分:第一、財敬供養,第二、身語承事,有了這兩個基礎以後,第三、依教奉行。
【如《三摩地王經》云:「由佛福德獲飲食,愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻,隨自所有一切樂善,悉應了知是三寶恩。】
佛弟子都承許:經是金科玉律,指出來的真相絕對絲毫無誤。經上說世間所獲得的一切好東西,都是由於佛的福德而來,但是我們並不知道報佛的恩。為什麼 說是由佛的福德來的?因為世間一切都有其必然的因果,要想得到善果,首先必須有認識因果道理的智慧,進一步,去做的時候,如果供養的是福田,所感得的福報就大。世間最好的不外這兩種東西,而這兩個的根本原因都是從三寶而來,但是我們並不知道,所以才特別說明。
經上面是舉飲食為例,實際上我們所有的好東西,真正追究源頭,都是三寶的恩啊!
【◎ 三種修行應學者。謂於佛像,若塑若畫,隨好隨醜,不應譏毀,置塵險處,及押當等,不敬輕毀,皆當斷除,應當執為是可敬田,猶如大師。《親友書》云:「隨工巧拙木造等,智者應供善逝像。」】
我們對聖像(就是佛的形象),不管它是畫的或是雕塑的,不管雕工、畫工好或不好,絕對不可譏毀,這是就我們的內心而言。還有,凡是聖像都不可以放在 很髒或不安全的地方,乃至於拿去買賣,那是絕對不可以的。凡是不恭敬、掉以輕心,乃至於毀謗,統統都不可以做,應該至誠恭敬的,就像是佛親自在這裡一樣。 下面舉《親友書》來說明,善逝就是佛,不管這個聖像是拿什麼東西雕塑或畫的,不論它的工好或壞,真正有智慧的人都應該去供養。這是大師引用古代祖師的教誡。
【大瑜伽師,奉曼殊像於覺窩前,請觀視云:「此善醜何似,若善妙者,可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺窩答云:「至尊妙音之身,無所不善,師工中等。」說已置頂,於一切像,悉如是行。】
下面舉個例子,阿底峽尊者主要的弟子大瑜伽師,有一次拿了一尊文殊菩薩的像給尊者,看看這尊像好不好,如果好的話,某人供了四錢的金,正好可以把它 買下來。阿底峽尊者馬上說:「不對!不對!文殊菩薩身相哪裡有不好的,絕對是好,是造聖像的工人技巧中等。」我們絕對不能說這聖像好不好,只能說畫的人、 雕的人的工好不好,這個應該注意。尊者說完了,馬上把聖像放在頂上,這是最尊敬的意思,所以我們對一切聖像都應該這樣。以上是修行應學中對佛的學處,下面 是對於法。
【雖於正法四句以上應離不敬,又應斷除一切不敬,謂抵押經卷,貿為貨物,置禿土地灰塵險處,鞋襪并持及跨越等,應起恭敬,等如法寶。】
對於正法哪怕只有四句偈,都應該至誠恭敬,斷除一切輕慢不恭敬等等。比如說抵押經卷,把經卷當成貨物,隨便放在地上或髒亂的地方,這都不可以;或者把經典和髒東西一起拿,這也不可以;從經書上面跨過去也不可以,我們要用很恭敬很珍貴的心情,恭敬經典等如法寶。
【霞惹瓦亦云:「我等於法任何玩耍,無所不作,然不敬法及法師者,是壞慧因,現在愚蒙,如此已足,莫更作集愚癡之因,若愚過此,更有何能。」】霞惹瓦是另外一位祖師,這番話對我們很重要。祖師指出我們對法根本不敬重,很輕易、很隨便,別的東西你可以玩,對於法千千萬萬不能隨便。或者我們隨便地去唸,或者拿著書本隨便玩耍,對經教三寶毫不在意,樣樣不敬的行為都可以做得出來。對法跟法師不恭敬是破壞智慧的因,也就是說如果不恭敬,將來感得的 果就是愚癡。現在反過來看看眼前的狀態,我們已經夠愚癡了,以前造了愚癡的因,所以今天感得愚癡的果,假定還繼續造,將來會是什麼樣子?所以祖師警告我 們,千萬不要再造愚癡的因,假定再繼續造的話,我們還有什麼能力能夠從生死輪迴當中透脫出來?智慧並不是說腦筋好,腦筋好是機伶,智慧是對正確的方法了 解,很機伶的人往往是最愚癡的人,造了惡業把自己毀滅,我們千萬要了解這個特點。所以要的不是了解很多,能說善道,重要的是內心當中是不是真正如法誠信恭敬地去依教奉行,這才是真正要注意的。這是皈依法的學處,下面是皈依僧的學處。
【◎ 若於僧伽,或出家眾,持沙門相及於其相不罵不毀,又一切種不應分黨,視如怨敵,云:「汝等、我等。」應當敬重,猶如僧寶。】
對於僧伽或僅具出家形相的,絕對不要罵或毀謗;此外在任何情況之下,不要分黨,像怨敵一樣分你我,應該敬重他人。佛走了以後,大家就分黨分派,這個 分有兩種,有一種是因為各人習性或喜好不一樣,所以所相應的學習方法也不一樣,因此而分出不同的宗派,這是佛所開許的。從這地方顯示出我們條件不夠,不能 整個普遍地容納佛的一切法,只能從自己相應的地方進去,所以更應戰戰兢兢努力拿法來提昇自己,而不是爭我的對、你的不對,這是絕對應該禁止的。對學其他法 門的人,我們還是很恭敬他。
我們也許在形象上面不會,內心中卻不知不覺排斥人家,特別是現在因為大師的教法剛進來,自然和國內的佛法有一些不一樣之處,我們很幸運能學到,要以之提昇自己,對於能相應的人,我們隨分隨力告訴他們。另外一點,各人有各人所相應的法門,我們彼此間應該互相尊重,因為有這些人從不同角度學他相 應的,才能把世尊的教法圓滿地留下來。我自己沒有能力把世尊全部教法承納下來,而有不同的人來承納,最後結果能夠把世尊圓滿教法撐起來,所以這些人豈不是 我們應該尊敬的?我們應該從這個角度去看。
【《勸發增上意樂會》云:「希樂功德住林藪,不應觀察他過失,不應起心作是念,我是超勝我第一。此憍是諸放逸本,永不應輕劣苾芻,一劫不能得解脫,教正次第。」】
經論上面告訴我們,既然希求好樂功德(指看見了三寶如是的功德而好樂),不但皈依而且住林藪(就是出家),千萬不可觀察別人的過失。出家以後淨化自己都來不及了,譬如你病得要命,拼命求醫生,救病要緊,旁邊的病人你管他做什麼!我們應該了解這特點。學法一定是先了解理論,然後照這個理論去修行,不幸 的是,我們理論了解了,以為我知道他不知道,然後輕視別人、笑別人,那根本錯了。中國古代有一句話說「太阿倒持」,太阿是鋒利無比的寶劍,本來該是自己拿 著劍柄刺向敵人,現在倒過來,把鋒利寶劍捏在手上,把劍柄給別人,結果是不是傷了自己?因為手一捏寶劍的話,馬上自己就受傷;人家看到劍柄,一把抓住劍 柄,輕輕一推,你也就送命了,這是古代的一個公案。
我們現在學了法,不能觀照自己而去衡準別人,還自以為聰明,這個是我們最容易犯的毛病。大家一起學,自己若是學得好,這是宿生種了一點善的因,才能感得這個果,應該趁這個機會努力增上。假定你真正好的話,現在應該不是佛就是菩薩,但你還是個凡夫啊!只是腦筋比別人好一點,如果因此輕視人家, 結果自己吃了大虧,說不定將來他還比你強,就算眼前來看,也是五十步與百步之比,這是我們應該了解的。
自己覺得很憍很行,一有這樣的心,放逸就跟著來了。如果你真的聽懂了道理,拿來衡準自己,一對照之下差得不得了,慚愧都來不及,哪裡還會憍 慢?反過來說,之所以憍慢,是因為根本沒有以法衡準自己,所以也不知慚愧,這是我們要了解的。所以佛告訴我們永遠不要看輕劣苾芻,否則一劫就不能得解脫, 這麼嚴重,在世尊的教法當中清清楚楚告訴我們這個特點。
【敦巴仁波卿與大瑜伽師,見碎黃布在行路中,皆不輕越,抖置淨處,如是行持,應隨修學。自能如何恭敬三寶,則諸眾生亦能如是恭敬自故,如《三摩地王經》云:「作集如何業,當得如是果。」】
這兩位都是阿底峽尊者在藏地的弟子,敦巴仁波卿是傳承阿底峽尊者全部精要的人。因為藏系袈裟是用黃布做的,也就是僧的形相,所以哪怕一塊碎的黃布掉到馬路上面,他也很恭敬地馬上把它拿起來弄乾淨,放在乾淨地方,這表示出他內心當中一切時處都這樣恭敬僧。
如果我們自己能恭敬三寶,造了這個業的話,眾生也會恭敬我們。關於這一點,分兩點來看:第一點,假定真的希望別人來恭敬,我們應該造什麼 因,不是懂得很多而起憍慢,應該是去尊敬別人。進一步來說,真正一步步深入了解佛法特徵的話,人家的恭敬並不是我們所要的,但是他如果對我這個出家的清淨 幢相恭敬,由於恭敬三寶,他就會受用。我們前面說要悲愍有情,既然我是出家人,現在雖然不能像佛一樣幫他忙,可是我做得非常好,讓他看見了起恭敬心的話, 豈不是我對那些人盡了一份責任!不管是想讓人家恭敬,從自己這方面出發,或者真的學了佛,從他人那方面出發,恭敬三寶都是我們應該做的。接著就引經論來印 證。上面的部分是教授當中指出的別學,下面是共學。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P107L8~P109L3)
常做善行總結
如果能夠定期做總結,對於緣念上師恩德會有很大的幫助。
一般學佛久了,就會開始去找「如何解決我的問題?」可是在尋找解決問題的過程中,往往忽略了兩件事:
第一, 要多聞思,串習理路。平常疏於串習理路,對問題認識就不夠深,對解決問題的方法就了解不夠,所以想要解決問題就會變得很困難。
許多人學佛後很懂得反省,很重視戒律,對所有的戒條也都能如數家珍;但是他不懂如何從戒條裡,找到讓自己不要犯戒的方法,於是就會堅守戒條,自律甚 嚴,到最後綁手綁腳施展不開。所以除了懂得反省以外,要學習多聞思,才能對自己的問題深入了解,找到問題的核心。有些人就算能找到問題的核心,卻不曉得解 決的方法,因為理路不夠多,只好陷死在問題裡面,這都是因為缺乏聞思的關係。
第二個,要定期總結善行。有時候你會陷在自己未做到的問題點,不斷鞭打自己;可是實際上你也有做到的,甚至可能比你未做到的還多, 但因你沒有養成總結善行的習慣,所以,你只會憂悔、懊惱,不容易對人生起感恩心,更不容易對上師生起感恩心。也就是說,你可能已經花了九成九的心力努力完 成想要完成的事情,只有一分是沒做到的,可是你的眼光卻老是釘在那未完成的一分上面,於是,你的心裡很苦,路走不下去。如果養成定期總結善行的習慣,你會 發現自己身上也有很多值得隨喜的地方,更有信心繼續走下去了。
摘自 如法行持 大吉大利──如證法師2010新春團拜開示 ( 福智之聲第190期)