※﹝初中分四：① 由依何事為歸依因，② 由依彼故所歸之境，③ 由何道理而正歸依，④ 既歸依已所學次第。今初﹞
趣入聖教的門是皈依，這種對三寶的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明，為什麼要皈依的道理，因此先說「由依何事為皈依因」，以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢？這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以後又應該怎麼做呢？這四科我們雖然還沒有一步步深入地學，可是已經能夠從這個綱要上面把握得準，這個正是智信必須的條件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住了，然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」，為什麼要皈依？
【◎ 因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。】
雖然皈依有很多原因，現在我們所學的，是要依據大師告訴我們的，從前面照著次第來，我們已經了解得很清楚，這一生很快就會死亡，根本沒辦法安住，死了以後不是沒有了，一定要有個去處，而這個去處也不是自己能夠把握的，誰做主呢？業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢？大師引《入行論》來說明，實際上這也就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩，乃至從佛以來所有傳承的祖師們，也就是真正有成就的人，都是這樣告訴我們，而且沒有一個例外，他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題，豈不也應該這樣去走！
我們眼前有些什麼業呢？「如黑暗依陰雲中」，也就是說晚上再加上滿天烏雲，那是伸手不見五指，一點也看不見。「剎那電閃極明顯」，忽然之間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中，還要加上很多惡業的陰影，所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看，而是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非，我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證，大家都說現代進步了，實際上即使以世間法來衡準都是一團糟，已經夠黑了，何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲，唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」，就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起，我們才能真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法，才能照著法去行，也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上，我們都處在這種狀態當中，就算有機會看見光明，也非常短暫，像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會，也就非常微少。所以我們的善極為羸劣，微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪，不但重而且很強猛。
我們乾淨、清白的業少得不能再少，而黑業非常強大，既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想，早晨聽到打板聲，你是覺得生死輪迴很恐怖，一心求出離，還要救一切人，於是馬上起來，還是你想天氣這麼冷，再睡一會兒？這個自己心裡很清楚。起來以後到大殿去唱念也是有氣無力、打瞌睡，就算念咒，你是想為了救一切眾生，提起全部精神念，還是癡癡呆呆地念？你仔細想想，我們所做的好事，其中都摻雜了很多惡業。面對著三寶卻不恭敬，不恭敬是愚癡的正因，對我們也有損失。若是壞事，那更不用說了。所以稍微想一想，就會了解自己所造的業，了解了就會生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我們現在之所以做不到，就是因為沒有生起怖畏心，所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕，就會想辦法去求救，尋求可皈依之處。
【◎ 如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】
既然我們的現況是很快就會死，死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象，他必須是這個問題已經真正徹底解決了，一切的過失已經徹底淨除，這是就離苦而言；此外，我們希望得到的一切功德，他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件，前面是因，必然會產生後面的果，這點很重要。總之，我們思惟現生很快就會過去，而此生的一切到死的時候像作夢一樣，什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了，還會有下一生，下一生到哪裡是要看業來決定的。看到自己現在造的都是惡業，所以起恐怖而求皈依，既然這樣，要皈依的對象也不離開這個原則，他一定在這個問題上面已徹底地解決了，不會因造惡業使自己墮落。否則，若他自己不能解決，你去找他有什麼用呢！而且他的功德究竟圓滿，這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能夠辨別得清楚的話，那一定會皈依具備這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文，也就是佛。既然佛是我們皈依的對象，他為了救我們所說的法，當然也是我們皈依的對象之一，依照這個法去實際上修行的是僧，就是我們的同伴，這就是應該皈依的對象的行相。
【◎ 應歸之相分四：初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】
對於應皈依的對象，應該要很仔細地了解可以皈依他的原因，這分四部分來看：第一、他必須己經絕對地調伏自心，這個根本問題解決了，所以再也沒有任何畏懼了。我們是有畏懼而去求他，他本身如果還有畏懼，那他自己還有問題，就像找醫生，如果他自己也生病，更不知道怎麼醫別人，怎麼能救你呢？所以他自己本身先要解決。這樣還不夠，還要加一個條件，必須在任何情況之下你去求他，他都能夠幫忙你，而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件，他雖然自己問題解決了，可是怎麼幫人家他不知道，那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠，如果他不願意幫忙，那還是不行。所以還要有大悲心。
大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦，而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙，但對象往往有一定的限制，譬如父母對自己的子女願意幫忙，乃至於子女對父母或親人也願意幫忙，但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙，對冤家就不願意。所以不但要有能力，還要具足悲心。此外，還要有個條件，世間很多人，如果你好好地供養他、送他錢，他會幫你忙，否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他，對他有沒有恩惠，在任何情況之下，只要你真正願意，如理找他，他一定幫你忙。所以財供養他不要，「要以正行而修供養乃生喜」，為什麼要以正修行才能生喜呢？因為佛就是依著正確的方法解決問題的，現在雖然我們去皈依，可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做，那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大！具足這四個條件，那才是應皈依的境。
【總之自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。】
總攝起來，第一個，自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人，能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三，他救的對象沒有任何限制，不管是親近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見，世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛，佛則是大悲遍轉，從來沒有對他起一點點異心，對他和自己的兒子羅□羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的，「此亦唯佛方有非自在天等」，就是除了佛以外，再也沒有一位像這麼偉大的人了。
在印度民間覺得最了不起的是自在天，我們民間也有各式各樣的神，但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法，真正說起來，我們現在得到暇滿的人身，遠比他珍貴，反而倒過來皈依他，那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢，居然自己不會用而跑去求他，或者把自己的換給他一樣，這其中最主要的原因就是無明，現在我們學了佛以後，透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處，所以佛所講的法以及照著佛講的法去行持的佛弟子眾（也就是僧），這些也都是我們應該皈依的對象。(摘自《菩提道次第廣論》淺釋──P98L4~P99L11)
- 如何運用皈依、業果 實踐善行 ──日常法師開示
在善行實踐過程中，當你觀察內心的時候，一旦偏重在煩惱上，從個別去看，怎麼努力，煩惱也對治不了，於是心灰意懶，心就沈下去了。碰到這種情況，要從整體去看，當我們看到整體的時候，內心就提起來了。
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