修觀德心

【此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。】

假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得：啊，原來你所依靠的是佛，你對佛絕對不會去尋求他的過失，你只是思惟他的功德。這有什麼好處？請問：你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正問題哦！所以你始終要記住：欸！我跑到這兒來幹什麼的？我是跑到這裡來，跟他像世間一樣的大家這個談是非的，還是我跑到來學佛的？你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他錯誤地方去了，這不是很明白嗎？他比你好，你跟他學；他 (p54) 不如你，你把他救起來。這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？(18A26'10"~27'14"~手抄第三冊p53~54)

【於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。】

對於你的善知識，一定要棄捨一切看他過失的。「尋、察」是兩個。尋的話就是粗的；察是細的，察就是伺察。當你看見他的這個過錯，這個是尋；然後呢完了以後心裡面老還在那兒轉，越想越不對，這個就是伺。這個都是對我們自己最大的傷害，最大的損害是莫過於此。你因地當中養成功了習慣的話，你固然這個異熟果是一定墮落，這個一定異熟果是一定墮落。這個善知識你如果起了這個的話，一定墮落。然後呢等流果，最嚴重的還是等流果。等到你地獄裡面出來了，畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，你那個等流心識還在那裡，一碰見的話你還是看他的過失，無始以來這個就是這樣。所以你眼前如果不修改的話，絕對不可能改變過來，如果可能改變過來，我們早就成了佛了，佛哪有不 (p58) 加持我們？所以這個地方是我們要了解的。所以怎麼辦呢？修觀德心，告訴我們。它用個「修」字，這不是講個道理，講了完道理以後要經過你自己的修、修改。就是我們以前一直在錯誤，現在從善知識那裡聽懂了，但是啊要透過如理地修習以後，才能夠真正地把這個惡習扭得過來。

【此復應如彼續所說，依之而行，】

欸！懂得了個道理還要跟著它去做啊！他下面說：

【「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」】

你應該取這個你的軌範—軌範就是你的親近的師長—他的功德、他的德行，而不要看他的過失。你看他的功德的話，成就是你的；你看他的過失的話，決定不成功，決定不成功。所以這個〈常憶念頌〉那個頌子常常都記著：「己過如山積不見」，自己的過失那比須彌山還要大，看不見；「師過秋毫亦明察」，師長的過錯一點點，像秋毫一點點，你看得清清楚楚；「法不相應實由此」，常思己過，「勤加懺悔常憶念」。所以我們跟佛法上面不相應，為什麼呀？就是這個。我們怎麼曉得法不相應呀？其實心裡現在亂糟糟的那個樣子，就是這樣，亂糟糟的那個樣子，就是這樣，那麼清楚那麼明白。「勤加懺 (p59) 悔」，好好懺悔呀！一直擺在心裡。(18B0'0"~3'10"~手抄第三冊p57~59)

〈常憶念頌〉：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。

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  師父引導的觀功念恩方法很多，為了這次的培訓，法師先整理出一部分，收攝成為五總則：修信為根本、認清心和境、角度要寬廣、串習要足夠、因正則果圓；以及五別則：找功德、學念恩、勤修隨喜、轉過患為功德，這些努力的目標都為了建立正確的觀念和習性，看待所有的人事物。
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設修一分而未全修

If you only meditate on one of them,
【設修一分而未全修，】

假定你單單這個修裡邊一部分，而並不全部修的話，對不起，你要求的這個圓 (p23) 滿的結果，一定得不到，這個是我們必定要了解的。所以從這個地方，現在我們可以返回頭去，為什麼它本論一開頭，並不直接告訴你怎麼修，一定把那個次第讓你認得了清清楚楚，然後了解了再去修。就是你因地當中，必定要把你所學的內容，有一個正確的認識，然後呢，本末在哪裡，次第如何，一點沒有錯了，然後你做下去的話，欸，非常省力，很快得到。所以剛開始的時候的的確確，是看起來比別人比較慢，也許是慢的時候，你慢了三年、五年，乃至於三生、五生，可是最後的結果啊，比別人快！快到什麼？快無量阿僧祇劫，這個裡邊完全不能比，完全不能比哦！

所以諸位，如果說大家對這個概念弄不清楚，首先要弄清楚。弄清楚了以後，你們有時間的時候，譬如說今年，或者等《廣論》完了，或者假期裡邊，你們可以把好好地，《法華》、《華嚴》這種大經大論約略地看一看，那時候你就很清楚明白了。那時候你才會知道，為什麼善財童子一生取辦，為什麼大智如舍利弗，乃至於這麼多的大了不起的大聖者，沒有一個例外的，都要轉無量阿僧祇劫。而在這個裡邊佛一再說：「哎呀，我出世只有一個目的，就把佛的圓滿的這一個教法給你啊！我的目的就這一個啊，而且多生多劫就告訴你們哪！但是你們偏偏就沒辦法聽我的啊！」拿我們平常常常說的，我們不是來這裡學佛，來學「我」啊！那你怎麼用呢？所以佛儘管跟他講了，但是他只選他自己願意 (p24) 的，其他的他聽不進，那就害了！

拿一個實際的例子來說，我們眼前就可以看得見的，眼前就可以看得見的。平常我們在圓圓滿滿地講那個《菩提道次第廣論》，如果正規地學的話，我們一定把自己心裡那些東西拿掉了以後，然後一步一步要了解說，它論上告訴我們的什麼。就這樣！這個是正規的。所以一開頭的時候，告訴我們什麼？要除掉我們自己內心的三過，大家還記得不記得？這樣。除了三過還夠不夠？不夠。下面還呀，學的時候還要具三相。那個三過，第一個覆蓋固然不行，第二個呢，內心的等起有問題。現在這地方又可以重新溫習一下：覆蓋，不管你什麼，你沒有真正地能夠聽。第二種情況呢，你心裡面，你有你的這種相應的這個東西，聽見這個覺得歡喜，其他東西就算你不排斥，你聽了以後當耳邊風聽過了，所以它那個整個的全貌，你把握不住。乃至於弄得不好的，聽到其他的，你心裡面以你的概念排斥掉了，結果不行，這個圓滿的教授你就得不到！

所以今天早晨，還有一位同修跑得來問我，他聽了這個以後說：「其中有一段我以前用過功，一天這個用多少功……。」他要問這個方法。我可以說用兩種心情：一個，很歡喜他來問；一個我自己覺得，就像剛才提這問題一樣，啊，他就完全弄錯了！歡喜是什麼呢？歡喜他肯來問，肯來問才能夠把問題指出來。他好的是他聽過以後，他很高興覺得： (p25) 啊！現在了解了。如果他不問的話，他就是執著在這個他的問題上。他問什麼問題啊？哎呀，說：「你以前哪，一天念幾萬聲佛，怎麼個念法？」這那時候我就了解了，他心裡面哪，他真正的心裡面就是什麼？他的等起呀，他自己有他的偏好，他跑到這裡只想念佛。聽見你說，喔！你一天念兩萬聲佛，他學到了，好了！其他的腦筋裡面耳邊風，就這樣。所以儘管有圓滿的教法擺在那裡，不行，眼前的事實就是這樣。

然後我們引到經證上面呢，你就立刻了解了。那《華嚴經》上說得清清楚楚嘛，佛無量劫來就告訴我們這個東西，但是我們哪，心裡就只聽見、歡喜這種東西。如果你要參禪的話，你只聽見這個，然後你去參，別的你就聽不見！不但是《法華》，《華嚴》上面怎麼說？《華嚴》也這麼說嘛，說大智如舍利弗尊者，坐在那裡如聾如啞，為什麼如聾如啞？大家我們說：「啊，我們相信他。」這個不夠的呀！他後來又說得清楚，因為你因地當中啊，你沒有學這個東西，心裡跟它不相應。我們好像看那文字信得過，但是真正的行相不一定懂。

現在馬上把眼前的狀態指出來，就是我們現在的學那個《廣論》，但是因為我們心裡呢，真正的心裡面所執著的什麼？你好參禪的，你聽見禪，聽得很來勁，別的東西你不排斥已經算滿好的。或者你在這兒想念佛，你又想念佛，聽到念佛的時候滿來勁。如果有 (p26) 地方不對勁的話，你聽不進，乃至於你排斥它，或者你心裡面更忙你的事情。喔喲！你正在一天到晚想著，叫你坐在那兒聽那個東西啊，你越聽越煩，對不對？所以說，這個不但《法華》，《華嚴》上面也說，說你本來的因地當中，你在這一方面，你就沒有在下那個種啊！你種子沒有的話，雖然那個土很肥沃，水、太陽擺在那裡，長出來的沒有用，長不出這個東西來，只是你以前下的東西長出來了，對不對？所以到這個地方，我們不但那個經文了解，而且內心的行相：啊，原來這樣啊！你就很清楚、很明白了。

所以這個地方，大家特別說一下，記住：大家跑到這地方來，你們一定要把以前內心那個垃圾，拿掉它！說我現在跑到這地方來的，先自己抽空，自己抽空。所以那個過失一樣，你不要把它這樣放，倒蓋不行，要仰上；然後裡邊我們的心裡這種東西啊，把它拿掉；然後記住它。那你就有用，那個時候有用了！眼前哪，花不了太大，將來是畢竟能夠快速地成就，完全靠在這裡。諸位呀─欲速，好啊，我讚歎！但是欲速要有速的方法，你如果要求快，而得不到快的方法的啊，結果下面什麼？欲速而不達。啊！可惜啊，可惜啊！所以在這個地方要告訴我們，單單修其他的一部分，這個不行的！(89B6'43"~14'20"手抄第12冊p22~26)

• 如何學廣論？